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sábado, septiembre 30, 2006

Kosen Judo

El judo Kosen es el estilo de judo desarrollado entre 1914 y 1933 por las antiguas universidades técnicas del Japón. Se caracteriza por su énfasis en newaza. (Wikipedia)

El talento político y las cualidades pedagógicas de Jigoro Kano, le permitieron asegurar una difusión excepcional del Judo, haciendo valer las virtudes educativas del mismo y siendo admitido por las autoridades escolares.

Como hemos podido apreciar, el Judo del KODOKAN tenia innumerables cualidades, que había logrado antes de la II Guerra Mundial. Un valor técnico remarcable, entre ellas y la formación de excelentes expertos que envió a todas partes del mundo.


Antes de la guerra de 1940, el KODOKAN no podía pretender ser el solo representante del Judo.


En 1897, el gobierno japonés funda una escuela de todas las Artes Marciales[1] en Kyoto el “BUDOKUKAÏ” que da al Judo un nuevo impulso.

Bien dirigido por el propio Jigoro Kano y profesores como Isogaï, Nagaoka, Samura y Kurihara, el BUDOKUKAÏ no tarda en ser un rival del KODOKAN.

Sin embargo, si en el KODOKAN las proyecciones conservan el favor de sus practicantes, en el BUDOKUKAÏ, a pesar de que el Ne-Waza está estudiado minuciosamente, pone más importancia en el trabajo en el suelo. Pronto en Kyoto se confirman grandes campeones.

El presidente es un miembro de la familia imperial y los dirigentes son militares o miembros del gobierno.

Así dos corrientes aparecen pronto en el mundo del Judo, de una parte el KODOKAN cuyo presidente es un alto funcionario de la educación nacional que preconiza una práctica deportiva con una meta de perfeccionamiento físico y mental en un espíritu democrático, fraternal y social. Por otra parte el BUDOKUKAÏ, cuyos dirigentes conservan el espíritu guerrero y desean hacer del Judo, un medio para reactivar el espíritu marcial que tiende a desaparecer delante el empuje de las ciencias del progreso y de la civilización occidental.

En Kyoto por consiguiente la práctica es más severa, más austera y la disciplina más estricta que en el KODOKAN.

Algunos años antes de la guerra[2], influenciado por las esferas militares, se transforma en un centro de entrenamiento muy particular, donde eran formados oficiales destinados a la instrucción de tropas de élite nipona.

Estos hombres, seguían una verdadera preparación de “comandos”. Todos eran oficiales de la pandilla militar que llevó el Japón a la catástrofe y habían pasado un día u otro por el “BUDOKUKAÏ” .


Más tarde la Universidad Imperial de Kyoto, forma otra Federación “EL KOSEN” que agrupa las Escuelas Superiores[3] y profesionales.

A menudo se reprochaba al Judo del “KOSEN” la importancia excesiva dada a las técnicas de combate en el suelo, pero hay que juzgar esta escuela en el conjunto de sus resultados y no se puede negar la excelencia de sus técnicas, la velocidad de ejecución y el espíritu combativo de sus campeones.

Pero lo más destacable es que el Judo del “KOSEN” era animado con un espíritu extremadamente puro. Las reglas eran muy estrictas, creando un elevado clima moral.

La experiencia demostraba que el abandono de los principio budistas sobre la unidad, la fraternidad y la concentración del espíritu, llevaba a una baja automática sobre la eficacia del Judo en combate.

Después de la guerra, el sistema escolar del KOSEN fue reformando siguiendo los conceptos americanos por la presión de las fuerzas de ocupación, y el “BUDOKUKAÏ” fue obligado a desaparecer por el General Mac Arthur en 1945, nuevo gobernador del Japón, que quería hacer olvidar todas las huellas del militarismo. Esto fue posible gracias a la posición apolítica que tuvo Jigoro Kano antes de la guerra, al no aceptar ninguna subvención del gobierno.

En 1930, fue el primer campeonato del Japón[4], bien que este término no tenia el mismo sentido que ahora. Jigoro Kano era opuesto a este sistema de campeonato que conocemos actualmente, pues no era el concepto del Judo que había concebido.

Había una lucha muy severa entre universidades, entre estudiantes y militares, militares y policías, pero sobre todo entre este y oeste. Pues en el Japón la rivalidad entre las dos partes del país, ha sido siempre muy marcada, desde el punto de vista cultural, económico y político. Esta rivalidad se encontró en el Judo y las competiciones eran muy esperadas.

Tokio y el KODOKAN formaban el centro del este, mientras que Kyoto y el BUDOKUKAÏ, eran el corazón del oeste. Ya las diferencias se precisan, el KODOKAN sigue practicando un Judo fiel a los principios de Jigoro Kano con una preponderancia por el Judo de pie, mientras que el BUDOKUKAÏ tenía una inclinación hacia un Judo más físico, más duro con predilección por el Gatame-Waza, por lo tanto además de las rivalidades regionales cada grupo trataba de hacer triunfar su estilo.

Las competiciones se multiplicaron y el Judo define más y más como un deporte sin perder su sentido educativo ni su aspecto marcial. Solamente en 1948, el Judo hace su reaparición oficial a condición que sea utilizado según su forma deportiva y educativa.

Jigoro Kano había muerto antes de la guerra en 1938[5], pero su herencia fue transmitida intacta a sus alumnos y hombres como: Isuka, Samura, Nagaoka y Mifume, quienes habían logrado el 10º Dan, los cuales fueron los depositarios de los principios y técnicas del creador.





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[1]Judo - Ed. F.F.J.D.A. - N1 101 Dic. 1961 pag. 35

[2]Judo - Ed. F.F.J.D.A. - N1 78 Feb. 1986 pag. 25

[3] Judo - Ed. Marabout Luis Robert 1964 pag. 19

[4] Judo - F.F.J.D.A. - N1 78 Feb. 1986 pag. 25

[5] Judo - F.F.J.D.A. - N1 78 Feb. 1986 pag. 25
Un poco de Historia
Fuenta: http://www.terra.es/personal/rburger/1.html

Gracie Jujitsu Reportaje y Instructivo

Este primer Video es un instructivo que hace Orion Gracie.




El segundo veideo corresponde a un reportaje acerca de la familia gracie y un poco de UFC, TodoVale, etc..



En este Video Helio Gracie cuenta la Historia del Gracie Jujitsu

lunes, septiembre 25, 2006

SEPPUKU O HARA-KIRI (Suicidio por Desentrañamiento)

Para los Samuráis, la muerte significaba un asunto de honor, y la muerte por vejez y por causas naturales no era algo deseable. Como lo creían los antiguos griegos, una muerte noble, temprana y violenta era un signo de predilección de los dioses, su ideal era "Vivir bellamente y morir de manera hermosa". De allí la adopción del capullo de cerezo como emblema del Samurai... bello y efímero. Un día en pleno florecimiento, al dia siguiente abatido por la tormenta. "Vivir por siempre feliz" era un concepto extraño por completo y sigue siéndolo en la literatura japonesa moderna. Sin embargo, buscar la muerte deliberadamente era un signo de cobardía y escapismo. Un hombre notable viviría su existencia de un modo tan noble como pudiese y sólo en determinadas circunstancias prescritas podía recurrir al Seppuku o Hara- kiri (que significa literalmente "cortadura del vientre") como un escape honorable. Estas circunstancias se referían a vengar a los amigos, pagar un crimen o error, o evitar el deshonor. El ejemplo más famoso de Seppuku multitudinario lo encontramos en "47 Ronin" cuya historia está escrita en obras de Kabuki y por su valía, para el japonés equivale a una tragedia griega.

La narración es la siguiente. En 1703, dos daimyo, los señores Asano y Kira, estaban presentes en ia corte imperial. Surgió una discusión en la cual Kira insultó a Asano. Con esto Asano desenfundó su sable e hirió a Kira. Por ser un crimen desenfundar un arma en la corte imperial, Asano fue condenado a morir por medio de Seppuku, dejando sin su amo a 47 Samuráis. Por lo que determinaron vengar a su amo y entraron por la noche a la mansión de Kira, exigiendo que él también llevara a cabo el Seppuku. Al negarse a hacerlo, le cortaron la cabeza y la pusieron sobre la tumba de Asano. Luego todos perpetraron el Seppuku y fueron sepultados a su lado. Este acto es venerado en Japón como una manifestación de absoluta lealtad y anualmente lo celebran con servicios conmemorativos.


E1 Seppuku también fue institucionalizado bajo un estado formal de ejecución que permitía a la víctima retener su honor al imponerse a sí misma la muerte. Una costumbre semejante prevaleció tambien en Roma- La narración siguiente de un Seppuku convencional está registrada en Tales of Old Japan, de Mitford (luego lord de Redesdale).


"Fuimos invitados - siete representantes extranjeros- a acompañar a los testigos japoneses al hondo o sala principal del templo, donde iba a ser efectuada la ceremonia- Era un escenario imponente. Un gran salón de elevado techo sostenido por oscuros pilares de madera. Del cielo raso colgaba una gran variedad de enormes lámparas de oropel y ornamentos peculiares de los templos budistas. Frente al altar elevado, y sobre el piso, cubierto con bellas esteras blancas, y a una altura de ocho o diez centímentros del suelo, estaba tendida una alfombra de fieltro escarlata. Largas velas colocadas a intervalos regulares proyectaban una luz difusa y misteriosa estrictamente suficiente para permitir que fuesen vistos los procedimientos. Siete japoneses tomaron sus sitios a la izquierda del piso en alto, y siete extranjeros a la derecha. Eran los únicos.

"Después de un intervalo de unos cuantos minutos de intensa expectación, Taki Zenzaburo, hornbre fornido de treinta y dos años de edad, entró al salón. con un aire de nobleza, ataviado en traje de ceremonia, con las peculiares alas de tela de cáñamo usadas para las grandes ocasiones. Estaba acompañado por un kaishaku y tres oficiales, quienes vestían el jimbaori, o peto de guerra tejido de oro al frente. Hacemos notar que la palabra kaishaku no equivale al término verdugo. E1 título es el de un caballero; y en muchos casos es un cargo desempeñado por un familiar o amigo del condenado; y la relación entre ellos es más bien el de un principal y un segundo que el de víctima y verdugo. En este caso, el kaishaku era un discípulo de Taki Zenzaburo, y fue seleccionado por su habilidad en esgrima de entre los amigos de este último.

"Taki Zenzaburo avanzó lentamente con el kaishaku a su izquierda en dirección a los testigos japoneses; se inclinaron ante ellos y después se aproximaron a nosotros y nos saludaron en la misma forma, aunque quizá con mayor consideración; en cada caso, el saludo fue correspondido ceremoniosamente. El condenado ascendió con lentitud y gran dignidad al piso elevado, se postró dos veces ante el altar en alto y se sentó en la alfombra de fieltro con la espalda hacia el altar, y de rodillas a su izquierda el kaishaku. Entonces avanzó uno de los tres oficiales ayudantes, portando un atril de los empleados en el templo para hacer oblaciones. Sobre el atril estaba la wakizashi, la espada corta o daga de los japoneses de veinticuatro centímetros de longitud, con una punta y un filo tan cortantes como una navaja de afeitar. Postrándose, la entregó al condenado, quien la recibió con reverencia, levantándola hasta su cabeza con ambas manos, y poniéndola frente a él.

"Luego de otra reverencia profunda, Taki Zenzaburo, con una voz que reflejaba gran emoción y vacilación como era de esperarse en un hombre que hacía una dolorosa confesión; pero firme en su cara y su actitud, habló como sigue:

"Yo, y solamente yo, injustificadamente di la orden de disparar contra los extranjeros en Kobe y de nuevo lo hice cuando intentaban escapar. Por este crimen me desentraño y ruego a los presentes me hagáis el honor de presenciar el acto".

"E1 que habló dejó que sus ropas superiores se deslizaran hasta su faja, inclinándose una vez más, y quedó desnudo hasta la cintura. Con cuidado, según la costumbre, recogió sus mangas bajo sus rodillas para evitar caer hacia atrás; porque un caballero japonés noble debe morir cayendo hacia adelante. Tomó con mano firme y decidida la daga que estaba frente a él; la miró, pensativo, casi con afecto; pareció repasar por un momento sus pensamientos por última vez y luego se acuchilló profundamente abajo de la cintura, del lado izquierdo y llevó la daga con lentitud a su lado derecho y volviéndola hacia la herida, hizo un corte leve hacia arriba. Durante esta operación angustiosamente dolorosa no movió un solo musculo de su cara. Cuando extrajo la daga, se inclinó hacia adelante extendió el cuello y por primera vez cruzó por su cara una expresión de dolor, pero jamás emitio ningún lamento. En ese instante, el kaishaku, que había estado observando con atención cada uno de sus movimientos, de rodillas a su lado, se puso de pie de un salto y en un segundo levantó su sable en el aire; hubo un relámpago, un golpe feo, pesado, y una caída estrepitosa; la cabeza había sido separada del cuerpo de un solo golpe.

"Prosiguió un silencio de muerte, interrumpido sólo zor el horrible ruido de la sangre que salía a borbotones del bulto inerte frente a nosotros, que tan sólo un momento antes había sido un hombre valiente y caballeroso. Fue horrible.

"El kaishaku hizo una inclinación profunda, limpió su sable con una hoja de papel preparada para ese propósito, y se retiró del piso elevado; y la daga manchada de sangre fue retirada solemnemente, como prueba sangrienta de la ejecución.

"Entonces los dos representantes del Mikado abandonaron sus sitios y cruzaron hasta donde estábamos sentados los testigos extranjeros; nos pidió atestiguar que la sentencia de muerte de Taki Zenzaburo había sido cumplida fielmente, salimos del templo terminada la ceremonia".

El lector puede pensar que el Seppuku es una práctica feudal alejada completamente del espíritu del Japón moderno. Sin embargo, fue únicamente en 1970 cuando Jukio Mishima, el renombrado escritor, dramaturgo, nacionalista y entusiasta deportista japonés, siguió la práctica antigua y se hizo el Harakiri. Admiraba las tradiciones de su patria y creía que el Japón moderno estaba abandonando sus derechos naturales al adoptar las costumbres de Occidente. Habló en una asamblea militar, acompañado por sus partidarios más allegados y trató de obtener respaldo para un levantamiento militar destinado a reincorporar al Japón, a sus costumbres tradicionales. Al fracasar recurrió a la salida tradicional del Samarai. Tal vez el espíritu del Japón feudal está considerablemente más próximo a la superficie de lo que suele suponerse.

Fuente: shotokay

domingo, septiembre 24, 2006

Aikido - Técnicas suaves

Este video lo hicimos como en el 2004, por que fue justo la semana que me corte el pelo. Aqui participaron: El Hugo, Oscarito, Ricardiño el Flavio y yo.

sábado, septiembre 23, 2006

大東流合気術 - Daitō-ryū Aiki-jutsu - Takeda

Daitō-ryū Aiki-jutsu (大東流合気術) es un arte marcial japonés que fue conocido por el público en general cuando Sōkaku Takeda estaba a la cabeza de la organización. Si bien él lo consideraba un Koryū (arte antiguo), hasta el momento no existen documentos que respalden tal afirmación. De acuerdo a sus declaraciones, todos los documentos que avalan tal afirmación se perdieron en un incendio. Sin embargo, hay consenso general en que el Daitō-ryū es más cercano al espíritu de Koryū que a las artes marciales modernas o Gendai.

Si bien el Daitō-ryū crece en popularidad, se ha visto eclipsado por su derivado, el Aikidō. Entre sus otros descendientes se encuentra el Hakko-ryū. Debido a conflictos surgidos por la sucesión, la organización se encuentra dividida. (Wikipedia)



El video corresponde a una demostración realizada por el Sensei Katsuyuki Kondo

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MORIHEI UESHIBA Y SOKAKU TAKEDA
por Stanley Pranin
traducido por Pedro J. Riego (aikidaredevil@hotmail.com)

Takeda tenía 54 años cuando Morihei Ueshiba se encontró con el por primera vez en la posada de Hisada en Engaru, Hokkaido a finales de febrero de 1915. Esto fue el principio de una larga y turbulenta pero no menos productiva asociación la cual duraría más de veinte años.

Las primeras practicas de Ueshiba en Daito-ryu incluirían tres seminarios de 10 días terminando el 4 de abril del mismo año. Los archivos del Daito-ryu muestran que el participó en ese entonces en otros tres seminarios más dictados por Takeda el año siguiente en 1916. Lo cierto es que, Ueshiba también invitó a Takeda a quedarse en su casa para recibir instrucción privada intensiva de las muy refinadas técnicas del Daito-ryu. Desgraciadamente, muy pocos detalles acerca de la duración del tiempo u otros detalles acerca de este estudio son conocidos.

Ueshiba dejó Hokkaido definitivamente en Diciembre de 1919 al haber recibido un telegrama que contenía la noticia de que su padre estaba muy enfermo. Él le confió su casa, una modesta estructura de madera, a Takeda y regreso a su pueblo natal de Tanabe haciendo una parada imprevista en Ayabe, el centro de la religión Omoto, para orar por la recuperación de su padre.

Fue aquí donde él conoció a Onisaburo Deguchi, otra persona de mucha influencia en la vida de Morihei Ueshiba y el sujeto del próximo artículo en esta serie.

Al encontrar a su padre ya muerto cuando llego a su casa, Ueshiba pronto decidió mudarse con su familia, la cual consistía en su esposa, su madre y sus dos hijos a Ayabe, en la primavera de 1920. Por él urge de Deguchi, Ueshiba abrió su primer dojo conocido como "Ueshiba Juku" y enseñó Daito-ryu a estudiantes los cuales eran miembros de la religión Omoto.

Dos años después en Abril Sokaku Takeda apareció en Ayabe con su esposa, una hija y su hijo de 6 años, el actual jefe del Daito-ryu Tokimune Takeda. La pregunta era si Takeda sé autoinvitó o si fue invitado por Ueshiba para ir a Ayabe se mantiene hasta este momento sin resolver. Las versiones oficiales de las fuentes del Daito-ryu y del aikido difieren considerablemente con respecto a este punto. Lo que sí se sabe es que Takeda permaneció por cinco meses enseñando a miembros del Ueshiba Juku dojo y que al final de este período Ueshiba recibió el certificado "kyoju dairi" conferiendole el nivel oficial de instructor de Daito-ryu. Takeda y el orientado
espiritualmente Deguchi parecían, no sorpresivamente, odiarse el uno al otro aunque el líder de Omoto le regaló a Sokaku una espada y un dibujo a mano alzada como regalo de fiestas. En cualquier caso, todo indicaba que la relación entre el diminuto pero temido Sokaku y su más famoso estudiante, Morihei Ueshiba, se deterioró durante el período en Ayabe.

Siguiendo a la partida de Takeda en Septiembre de 1922, los dos parecían haberse encontrado sólo infrecuentemente aunque él visitó a Ueshiba en varias ocasiones en el dojo de este en Tokyo. Ueshiba eventualmente se estableció como un bien conocido maestro de jujutsu en Tokyo mientras que Takeda continuó viajando por todo el Japón dando seminarios donde los participantes eran más que todo prominentes personas como jueces, oficiales de la policía, oficiales del ejercito y por el estilo. Debe ser señalado que aunque Ueshiba y Takeda tuvieron poco contacto directo desde ese punto, ellos se mantuvieron en contacto por correspondencia.

Además, Ueshiba, ahora un maestro acreditado de Daito-ryu, entregó pergaminos de proficiencia a sus estudiantes directos probablemente hasta finales de 1937. Entre los que recibieron los diplomas de Daito-ryu de parte Ueshiba están Kenji Tomiki, Minoru Mochizuki, Rinjiro Shirata, Gozo Shioda y muchos más.

En términos modernos psicológicos la asociación entre Morihei Ueshiba y Sokaku Takeda puede ser considerada como una relación de "amor y odio". Es difícil demostrar hechos históricos cuando no hay casi testigos supervivientes a los eventos a los cuales nos aludimos. Y hasta hoy día explicaciones cargadas de emoción que se contradicen las unas a las otras son ofrecidas por los sucesores de Takeda y Ueshiba. Está claro que Ueshiba tenía un gran respeto por la habilidad
técnica de Takeda y que este se refería al fundador del aikido como uno de sus más prominentes estudiantes.

Sospecho que la raíz del problema entre los dos fue la personalidad dominante de Sokaku, la actitud de independencia de Ueshiba y su orientación espiritual y los vagos arreglos financieros que tenía Morihei por obligación como instructor certificado de Daito-ryu. La página del "eimeiroku" del Daito-ryu con fecha de septiembre 15, de 1922 en la cual a Ueshiba le es entregada su certificación de "kyoju dairi" claramente dice que él estaba obligado a pagar tres yenes por inscripción a Sokaku por cada estudiante que enrolara en su dojo. Después cada uno
acusó al otro acerca de problemas financieros y reportes de sus ultimas reuniones revelan la naturaleza sin resolver de los desacuerdos entre ellos. Debe denotarse al mismo tiempo que Takeda confirió el nivel "kyoju dairi" a un cierto número de individuos incluyendo a Taiso Horikawa, Yukiyoshi Sagawa, Kotaro Yoshida, Kotaro (Kodo) Horikawa, y Takuma Hisa (Kiyoshi Watatani enlista a 29 en su "Bugei Ryuha Dai Jiten"). Aparentemente, todos estos individuos eran responsables de pagar las mismas sumas a Sokaku cuando enseñaban Daito-ryu.

Considero muy dudoso que Ueshiba fuera el único que tuviera dificultades personales con Takeda en lo concerniente a asuntos financieros.

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En conclusión, Me gustaría comentar que algunas de las consecuencias positivas de la conexión entre estos hombres de gran reputación en el budo del siglo veinte. Primero, como había mencionado antes, la deuda técnica del aikido al Daito-ryu es inmensa. Es difícil encontrar un movimiento en aikido que no se origine en la forma de jujutsu de Takeda. Por otra parte, la sobrevivencia, diseminación y futuros prospectos del Daito-ryu como arte marcial tradicional Japonesa ha sido virtualmente garantizada por el tremendo éxito internacional del aikido moderno. De hecho, ¡a menudo he escuchado a practicantes de Daito-ryu referirse a su arte como aikido! De cualquier forma, de un punto de vista histórico, las dos artes marciales están irrevocablemente relacionadas y permanecerán así aún persistan los malentendidos, los
prejuicios y recriminaciones que se hayan perpetuado hasta el día de hoy. En el tiempo, como nuestro entendimiento de los eventos históricos pasados crezcan, pienso que será posible observar la relación entre el aikido y el Daito-ryu Jujutsu con un ojo más objetivo y la mutua deuda de estas artes será fácilmente percibida.
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Este artículo fue publicado en Japonés en la revista "Wushu" en 1991.


EL CLAN TAKEDA
(http://www.terra.es/personal/fjmoreno/taijitsu/histolar.htm)

Con el paso del tiempo, el clan Minamoto fue perdiendo su protagonismo y el hijo de Yoshimitsu Minamoto, Yoshikiyu (998-1.163), se trasladó a la aldea de Takeda en la provincia de Kai, uniendo este nombre al suyo y pasando los conocimientos marciales de la familia Minamoto a las siguientes generaciones de la familia Takeda. Así, los fundamentos de lo que sería conocido como Takeda Ryu Aiki Budo se asentaron durante varias generaciones.

El shogunato de Ashikaga Takauji inaguró el periodo Muromachi (1.333-1.582) durante el cual, el declive del poder shogunal fue incrementado por las guerras entre los daimyos. Esto produjo el derrocamiento de los Ashikaga y propició la unificación del Japón a cargo del general Oda Nobunaga en favor de Toyotomi Hideyoshi.

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En 1.521 nace Shingen Takeda, famoso general, recordado por sus importantes victorias, que se enfrentó a Oda Nobunaga y fue derrotado por este en 1.573. Esto marcó el declive de la familia Takeda y la pérdida de su predominancia militar. Los miembros supervivientes de la familia, se dispersaron, entre ellos el hermano de Shigen, Kunitsugo (1.551-1.592), que se trasladó a Aizu en 1.574. Kunitsugo enseñó las técnicas de la familia Takeda a la nobleza de Aizu y a las personas prominentes de la corte. Entonces las técnicas de combate del clan Minamoto, que habían pasado a la familia Takeda, y que eran conocidas hasta ese momento como Osiki-Uchi, se mezclaron con las técnicas del clan Aizu, dando origen a lo que ahora se conoce como Daito Ryu. Durante un largo periodo el Daito Ryu se configura como el método oficial de combate en el clan Aizu y su práctica secreta y restringida a los miembros cercanos al Shogun, continua hasta la caída del shogunato.

Durante el siglo XVI y XVII las artes de combate de la familia Takeda sufrieron algunas innovaciones, fruto de las aportaciones que realizó Tadayosi Goto, samurai del clan Takeda que profundizó y perfeccionó las técnicas de Ken-Jutsu de la escuela Mizuno Shinto-Ryu, So-Jutsu (lanza), To-Jutsu (esgrima) y otras más que agregó al arte de los Takeda. A mediados del siglo XVII llegó al Japón un monje shaolin conocido como Sanwo (Chang Wo Ting), el cual aportó sus conocimientos de Shaolin-Tzu-Kempo y Chi-Na al método de combate de los Takeda. El resultado de estas aportaciones fue la aparición de varias escuelas de Aiki-Jutsu (Yanigi-Ryu de Kenji Yoshida, Kamishin-Ryu de Kanda, Kaze-Arashi-Ryu de Akemi Nishiyama).

Soemon Takeda (1.758-1.853) enseñó un sistema conocido como Aiki-In-Yo-Ho (Aiki del ying y el yang) y fue el primero en utilizar el término Aiki. Soemon Takeda no quiso que su hijo Sokichi, luchador de Sumo, heredase el legado del Daito Ryu, y transmitió sus conocimientos a su nieto Sokaku.

Las circunstancias históricas en las que se desenvolvió el Japón del siglo XIX volverían a marcar la evolución del Daito Ryu. En 1.854 los países occidentales, encabezados por Estados Unidos firman acuerdos con el Shogun para promover la apertura comercial de Japón hacia el mundo exterior. Esto desencadena una serie enfrentamientos entre los partidarios del aislamiento y de la apertura que finaliza con la caída del Shogun Yoshinobu Tokugawa y la devolución del poder al Emperador Mutsu Ito, comenzando un nuevo período en 1.868 (Meiji), que marcaría el comienzo de la modernización del Japón.

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Los territorios del norte del Japón fueron los últimos en ser sometidos. El clan de Aizu que se había opuesto al nuevo gobierno imperial, perdió la guerra de Boshin contra éste. El castillo de Aizu cayó en poder de las tropas imperiales y el clan Aizu se rindió el 22 de noviembre de 1.868, siendo su jefe, Matsudaira Katamori, detenido y llevado a Kyoto.

Seigo Okamoto - Daito-ryu Aikijujutsu

Seigo Okamoto, fundador de la Daito-ryu Aikijujutsu Roppokai

Okamoto Seigo soshi is often considered the most progressive teacher of Daitoryu Aikijujutsu. As the first of Kodo sensei's students he received seventh dan in 1974 and shihan, the sign of mastership in 1978.
Okamoto soshi adhered to Kodo sensei's call to spread the knowledge of Daitoryu Aikijujutsu. He founded Daito-ryu Aikijujutsu Roppokai in 1980, the year Kodo sensei died.

In 1985 he founded the first branch of Roppokai, in Denmark. Now several branches exists, in Japan and abroad.




No tengo más información relacionada con este maestro, si alguien sabe algo más me escribe un email. ok

jueves, septiembre 21, 2006

Tecnicas rapidas Judo



lunes, septiembre 18, 2006

Kenji Tomiki Sensei - Tomiki Aikido

Entre los muchos discípulos distinguidos de Morihei Ueshiba, el fundador del aikido, Kenji Tomiki resalta por su estatura intelectual y su destreza en articular la racionalización ética e histórica del arte. Considerando que el fundador veía la vida y, por consecuencia, su budo, generalmente en términos religiosos, el Profesor Tomiki expuso una vista del aikido la cual incluía competición y lo colocaba dentro de un contexto más grande de la historia de las artes marciales Japonesas. Como académico y también un atleta, Tomiki escribió varios libros y formuló una base teórica para que el Aikido fuera entendido por la gente normal. En este artículo
resumiremos un poco del pasado del Profesor Tomiki, su relación con Jigoro Kano y Morihei Ueshiba, y sus contribuciones al aikido moderno.




Educación inicial
Kenji Tomiki nació en una familia de terratenientes en Kakunodate, en la Prefectura de Akita el 15 de Marzo de 1900. Fue allí donde recibió su educación en primaria y bachillerato y por ese entonces sus talentos académicos y de judo ya se habían hecho evidentes. Siguiendo a su graduación del bachillerato, se dirigió a Tokyo para prepararse para los exámenes de admisión universitaria. Después de casi cuatro años perdidos por enfermedades, el finalmente logró entrar en la Universidad de Waseda en 1923. Tomiki se unió y se convirtió en un miembro distinguido del reconocido Waseda Judo Club, alcanzando el rango de cuarto dan en su año de graduación.

Fue durante este periodo que el empezó a frecuentar el Kodokan donde fue expuesto de cerca de las teorías y métodos del gran educador y fundador del judo, Jigoro Kano. La forma de pensar del Profesor Kano tuvo un profundo efecto en el joven Tomiki, particularmente en su vista del judo como un vehículo para la educación del auto desarrollo y de la salud . Tomiki después expandiría esta filosofía de educación y la aplicaría en una forma unida del aikido. Su devoción al judo durante sus años de estudiante universitario, sin embargo, no le causaría descuidar sus estudios y mantuvo altos índices académicos y sería llamado "el estudiante de la división de
deportes."

Conociendo al fundador del aikido Morihei Ueshiba
Fue en 1926 que el conoció a Morihei Ueshiba en Tokyo y estuvo muy impresionado por la maestría de las técnicas de jujutsu de este último. Después de graduarse de Waseda en 1927 con un grado en Ciencias Políticas, Tomiki especializándose en economía. Durante el verano de ese año el pasó un mes de entrenamiento intensivo de Daito-ryu aikijujutsu bajo Ueshiba Sensei en los cuarteles generales de la religión Omoto en Ayabe, cerca de Kyoto. Para Tomiki, el arte de Ueshiba Sensei incluía una gran cantidad de técnicas de jujutsu esenciales que sirvieron como un complemento vital para su entrenamiento de judo.

Siguiendo la finalización de su educación formal, Tomiki fue empleado por una compañía eléctrica en Sendai. En adición, el entró en el prestigioso torneo Imperial (Tenranjiai) en 1929 como el representante de judo de la Prefectura Miyagi y se colocó entre los primeros 12 antes de tener que retirarse de la competencia por una lesión. Tomiki después trabajó como profesor de bachillerato en su pueblo natal de Kakunodate. Mientras trabajó de esta forma entre 1931-34, solía pasar sus vacaciones de verano e invierno en Tokyo entrenando bajo la mirada de Ueshiba Sensei. Sus perspectivas estaban dirigidas a Manchuria la cual entonces estaba bajo dominio
Japonés, Tomiki renunció a su empleo como profesor en 1934 y pasó los siguientes años en Tokyo en preparación para su próxima movida. Por un tiempo rentó un apartamento cerca del Dojo Kobukan de Ueshiba Sensei en Wakamatsu-cho y fue uno de sus instructores más avanzados. El también jugó un rol muy importante en la preparación del manuscrito del manual de 1933 de las técnicas de Ueshiba titulado "Budo Renshu."

Hacia Manchuria
En la primavera de 1938, Tomiki fue nombrado miembro de la junta de la recién establecida Universidad de Kenkoku en la cual el era entonces Shinkyo (lo que hoy día sería un Choshun). A través de grandes esfuerzos del Profesor Tomiki un entrenamiento de aikido se convirtió en una materia obligatoria para los estudiantes de judo y kendo, y por tanto el envió a buscar a su asociado más cercano Hideo Oba, por entonces un a 5th dan, a Akita en orden de desarrollar un cuerpo de instructores. Además, Morihei Ueshiba realizó viajes sorpresa regulares a Manchuria
durante estos años y también condujo algunas clases en la Universidad de Kenkoku. Profesor Tomiki avanzó a grandes pasos durante los años en Manchuria probando en carne propia su teoría de "rikaku taisei." Este termino se refiere al uso de técnicas para trabajar con ataques de un oponente que se encuentra separado del defensor. Esta fue parte de lo que para Tomiki era un "judo completo" el cual abarcaba dos partes: "judo de lucha o de grappling" (kumi judo) lo que
era igual al Kodokan Judo, y "judo separado" (hanare judo) lo cual era equivalente al aikido.

Los años en Waseda
Siguiendo al fin de la Segunda Guerra Mundial, el Profesor Tomiki fue internado en un
campamento prisión en la Unión Soviética y no regreso a Japón hasta el final de 1948. Tal año siguiente el viajó hacia Tokyo para renovar sus lazos con el Kokodan y después, en Junio de 1949, se unió a la junta del alma mater de la Universidad de Waseda. Después, en Junio de 1953, junto a varios instructores de judo de alto rango, viajó a los Estados Unidos en tour de enseñanza. Profesor Tomiki continuó experimentando y afinando las bases teóricas de su aikido como director del club de judo durante su cargo en el Departamento de Educación Física de Waseda.
En Febrero 26, de 1958, como resultado de los esfuerzos del Profesor Tomiki, la Universidad de Waseda aprobó la creación de un club de aikido, una de las condiciones era que tenía de desarrollarse un método competitivo. Junto con los miembros del club de aikido, divisó una forma de pelea competitiva donde un atacante sosteniendo una daga atentaba anotar puntos en contra de un adversario desarmado. Fue esta acción de parte del Profesor Tomiki de atentar convertir el aikido en un deporte que guió a una discusión con el fundador Morihei Ueshiba y la Aikikai por ese entonces. El Profesor Tomiki fue urgido por el Aikikai a adoptar un nombre
diferente para este arte que no fuera "aikido" si quería intentar introducir este sistema decompetición. Convencido de la necesidad de modernizar al aikido, se mantuvo en su posición y siguió persistiendo en sus esfuerzos de evolucionar en una forma manejable de competición.

La teoría del Profesor Tomiki
Como mencionamos antes, la vista del Profesor Tomiki de las artes marciales—con su énfasis personal en jujutsu—como una forma de edificación del individuo fue muy influenciada por la filosofía del Profesor Kano. Por otra parte, Tomiki veía el sistema de artes marciales tradicionales de Japón como feudalisticas, brutales y sin ningún lugar para la era moderna.

Aunque, al mismo tiempo, él deseaba garantizar la sobrevivencia en algunas formas de estas bien refinadas tradiciones las cuales habían sido desarrolladas hace cientos de años. Su solución era por ende modificar el ryuha clásico eliminando las técnicas peligrosas sin, de cualquier modo, perder el enfoque de su explicación histórica. El trabajo ideal de la educación física moderna proveyó el vehículo ideal para cumplir esta meta. La practica del kata permite la preservación y la transmisión de las formas clásicas mientras que la competición aseguraba que el practicante ganaría el entendimiento practico de la aplicación de las técnicas ofensivas y defensivas.

Mientras el rol de los deportes era significativo en la forma de pensar del Profesor Tomiki, esto solo formó una parte de su sistema ecléctico. Por otra parte, el reconoció el peligro inherente en sobre enfatizar en la competición que engendraba una indeseable actitud de "victoria sobre todos" en los participantes.

Kenji Tomiki ejecutando una técnica en su sucesor Hideo Ohba Los últimos años del Profesor Tomiki fueron dirigidos principalmente a la escritura, enseñanza y participación activa en varias organizaciones envueltas en el desarrollo de los principios de la educación física y las artes marciales Japonesas. El también viajó a Australia en 1977 con su esposa y uno de sus principales estudiantes, el señor Fumiaki Shishida. Su salud comenzó a deteriorarse en el verano de 1978 y fue forzado a someterse a una operación por la cual se probó que sufría de cáncer de colon. Aunque estaba gravemente enfermo, el continuó manteniéndose activo y su escritor recuerda pasar una muy placentera e informativa tarde con el discutiendo sus
teorías el 10 de Marzo de 1979. El Profesor Tomiki dio su último respiro el 24 de Diciembre de 1979 dejando a su discípulo más cercano, Hideo Ohba Sensei y el Nihon Aikido Renmei para que siguiera sus pasos.

MORIHEI UESHIBA Y KENJI TOMIKI
Por Stanley Pranin
Traducido por Pedro J. Riego

Kanshu Sunadomari - Manseido Aikido

Kanshu Sunadomari,9º Dan de Aikido ushideshi de O`Sensei.
Kanshu Sunadomari (1923-) fundó el Mansei-kan en Kumamoto. Ha publicado varios libros sobre el espíritu del aikido y el poder respiratorio.

domingo, septiembre 17, 2006

Watanabe Sensei

Lamentablemente de este gran sensei no existe mucha información a medida que encuentre más la iré publicando.

A continuación una pequeña reseña del Sensei Watanabe, más 2 videos de presentaciones donde demuestra su gran conocimiento del AIKI de O` sensei, que tan pocos estan dispuestos a buscar.

Watanabe Sensei nació a 25.7.1930 en Miyazaki, Kyushu.

Desde 1958 practica a Aikido y se convirtió en Uchideshi 1960 en el dojo de Aikikai Hombu debajo del o-Sensei Morihei Ueshiba, el fundador del Aikido.



Nobuyuki Watanabe Sensei es 8° Dan Shihan y entre otras cosas profesor en Tokyo del Hombu Dojo Aikikai.



Advertencia: Cualquier opinion que no sea un aporte para esta entrada será eliminada, y cualquier comentario mal intencionado tambien.

viernes, septiembre 15, 2006

Gozo Shioda - Yoshinkan aikido

Amigos a continuación recopile un poco de material sobre el sensei Shioda, espero lo disfruten.

Gozo Shioda (9 de septiembre, 1915 - 17 de julio, 1994), fue el fundador del Yoshinkan aikido. Morihei Ueshiba le otorgó el 9º dan 1961.

Shioda-sensei fue un estudiante de judo en su juventud, y después de haber sido fácilmente tirado (thrown) por Ueshiba-sensei después de una demostración, se convirtió en su estudiante. También estudió aikijutsu. Llegó a ser conocido como una de los personas más "fiery" o "vigorosos" en la historia del aikido. (wikipedia)



Una Vida en el Aikido (01)
por Gozo Shioda
Aiki News #72 (September 1986)
Traducido por Luis A. Henríquez




Los siguientes capítulos de Aikido Jinsei (Una Vida en el Aikido), de la autobiografía de Gozo Shioda, han sido reproducidos con el amable permiso del autor y del publicista, Takeuchi Shoten Shinsha.

Libro No.1: Yoshinkan Aikido
Capítulo 1: Los básicos en la práctica de Yoshinkan.
El nombre de mi dojo, “Yoshinkan”, es el mismo nombre que mi padre, quien amó el budo, utilizó cuando construyó un dojo dentro de su propiedad. Yo he continuado utilizando ese mismo nombre en memoria suya. Mi abuelo por parte de madre, Sr. Todo Kato, tomó este nombre de los caracteres contenidos en la frase “Gu o mamori kokorozashi o utsusazu mokumoku toshite sono kami o yashinau” (Silenciosamente cultiva tu espíritu sin olvidar que no eres mas que un tonto”), del poema llamado Saikontan. Ese es el origen del nombre.

A menudo he escuchado a la gente decir que el Yoshinkan es una escuela ruda. Yo pienso que existe un gran malentendido referente a este tema. Entre los que practican aikido, existen de los que desean ser expertos en todos los aspectos del arte, o existen otros que desean desarrollar sus mentes y cuerpos a través del aikido, y también hay otros que desean entrenar sólo para mantener una buena salud. Hay hombres jóvenes, mujeres, niños y también gente mayor. Pero en todos los casos, los practicantes en Yoshinkan tienen que entrenar repetidamente para poder llegar a ser expertos en los básicos del aikido. En este proceso se ejercitan músculos que nunca se han utilizado por un largo período o se pueden descubrir movimientos con el cuerpo que nunca has realizado anteriormente. Estas personas podrían experimentar algo de dolor hasta que su cuerpo se acostumbre a este tipo de movimientos. Más sin embargo, aikido sin el uso correcto de los básicos no es aikido. Si practicas el arte ejecutando los movimientos sólo porque te parecen fáciles hacerlos, entonces no tendrás éxito en el perfeccionamiento de tu técnica o en el desarrollo de tu salud. Debido a que es imposible exagerar el hecho de que los básicos representan todo lo que es aikido, en Yoshinkan somos estrictos en la instrucción que damos al estudiante desde que es tan solo un principiante y de esta manera, permitimos que el estudiante adquiera las técnicas básicas desde el principio de su entrenamiento. Es muy importante para aquellos que desean convertirse en expertos o deseen perfeccionar su aikido, que adquieran un completo dominio de los básicos. En el momento de estar frente a un contrincante, debes aplicar la técnica o técnicas manteniendo siempre una postura de alerta (zanshin), todas estas habilidades tienen su fondo en el entendimiento de los básicos y son necesarias para poder derrotar a un contrincante mas fuerte que tú. Más adelante explicaré con mayor detalle a qué se refieren los básicos en el aikido, pero por ahora les puedo decir que a medida que vayan avanzando en el camino del aikido, podrás llegar a generar una fuerza sorprendente aún usando movimientos rápidos, si y solo si, has llegado al punto de dominar los básicos.



Ueshiba O-Sensei dijo, “en el aikido el ganador y el derrotado se deciden en un instante.” En efecto esto es así. A menos que derrotes a tu oponente con un solo golpe o técnica, no puedes llamar a tu arte un verdadero “budo”. Sólo cuando te adhieres con conciencia a las técnicas básicas es cuando podrás derrotar a tu oponente con una sola técnica o golpe.

Capítulo 2: El desarrollo de la habilidades no se relaciona en nada con el combate en una competencia.
No existe competición en el aikido. Se ejecutan las técnicas y realizamos rompimiento de caídas entrenando de manera repetitiva. Es por este tipo de entrenamiento que muchos practicantes jóvenes se sienten insatisfechos y a menudo se quejan de que no pueden medir su desempeño en el aikido debido a que no existe competición alguna. Estas personas en lo particular se sienten insatisfechos debido a la gran popularidad de los deportes que incluyen competición; o sea, los deportes en los cuales el ganar o perder se determina mediante la competencia. En los deportes existen reglas. Es por esto que existen las competencias y es por eso, también que se puede determinar quién gana y quién pierde. No se puede reclamar que el oponente no siguió las reglas; se debe superar al oponente de cierta manera dependiendo de la situación.

Cuando era joven, yo conocía muy bien mi nivel de habilidades hasta cierto límite, todo esto por medio de el entrenamiento y las demostraciones que realicé. Era normal en mí dudar que en realidad podría defenderme en una situación real de pelea; yo sentía que poseía una gran habilidad la cual obtuve mediante un fuerte entrenamiento. Un día me encontré yo mismo en una situación que me hizo realizar finalmente en mi mente la maravillosa efectividad del aikido que había estado practicando y esa situación me hizo dar infinitas gracias el haber iniciado el estudio en el aikido. Desde ese momento sentí una gran confianza en este arte marcial. A continuación paso a hacer un recuento de los acontecimientos.



Esto sucedió en julio del año de 1941, aproximadamente cinco meses antes de que Japón le declarara la guerra a los Estados Unidos. Yo tenía 26 años de edad para ese entonces. En esos días, Shunroku Hata, un general del ejército y comandante supremo de la fuerza expedicionaria hacia China, quien era un gran amigo muy cercano a mi padre y me trataba con un gran cariño, me llevó con él a Beijing como su secretario privado. Al llegar al aeropuerto de Shangai tuve que detenerme para descansar, ya que me dirigía hacia Hanoi por órdenes del general. Cuando me disponía a salir hacia mi destino sucedió que me encontré con Uraoka, un amigo mío de la Universidad de Takushoku. Nos alegramos mucho de encontrarnos y nos llenamos de recocijo por este inesperado encuentro. En la segunda sección de esta autobiografía describiré con mas detalle sobre este encuentro.

Es en este punto del relato en el que entramos a narrar lo acontecido. Uraoka me comentó que él podría hacer que pudiese escalar para una alta posición en el asentamiento francés. Con mi corazón en estado de agitación, acompañé a Uraoka a cierta localidad alrededor de las 8 de la noche. Luego de haber sido llevados a un cuarto, Uraoka comenzó a negociar con otro hombre, el cual tenía aspecto de bandido y en eso, se inició una discusión entre ellos dos. Inesperadamente, Uraoka golpeó al otro hombre en la cara, la boca del otro hombre comenzó a sangrar del golpe y este salió corriendo gritando. En ese momento no entendí lo que había sucedido y allí quedé yo parado sin poder hacer nada. Luego, Uraoka me hizo una señas, y me gritó,

“Shioda, puede que nos maten en un par de minutos. Ese hombre de seguro va a regresar con otros hombres para vengarse. Por favor mantente alerta para cuando ellos regresen!”

A esto, yo le sugerí que era mejor huir de ese lugar.

“De ninguna manera! Podríamos ser asesinados si intentamos huir. No podremos salir de aquí hasta mañana en la mañana,” me respondió él, aparentemente preparado para morir por la expresión que pude percibir en su cara.

Capitulo 3: Aikido es un Budo de Armonía
No puedes decir que nunca encontrarás situaciones en dónde el fuerte abusa del débil, o en dónde alguien actúa de una manera injusta, o en dónde tu mismo estés expuesto al peligro. Si alguna vez te encuentras en este tipo de situaciones, tú, por supuesto puedes controlar al oponente con el aikido que has aprendido. Sin embargo no deberás nunca perder tu temperamento llegando a odiar al enemigo. Si eso pasa, perderás la pureza de tu estado mental el cual es importante en aikido y no serás capaz de ejecutar técnicas apropiadas. Puedes sufrir una derrota inesperada, o por el contrario, puedes llegar al extremo de que al estar defendiéndote resulte una desafortunada situación para ti y tu enemigo. No debes olvidar que el aikido es un budo de armonía.



Ya que mido cinco pies con una pulgada y media de alto y peso solo 110 libras yo era provocado muy seguido en las riñas. En esas situaciones siempre trate de salirme riendo y evitando meterme en problemas siempre que fuera posible, sin embargo, hubo veces que tuve que lidiar con tales situaciones.

Un borracho cae al estanque
Yo comienzo mi día levantándome a las 5:00 am y voy a caminar con mis perros. A veces ando en bicicleta y a veces troto. Un día caminando, me encontré por una tufarada en el Parque Shakujii cerca de mi casa. Un gran hombre se me acercó. Parecía que había estado bebiendo en la mañana y se comportaba de una manera un poco extraña. Con forme se acercaba trataba de evitarlo pasándome al lado derecho pero el se movía del mismo lado como si me bloqueara. Cuando cambié a la izquierda el también se movió a la izquierda. Pronto el vino sobre mi como corriendo y de repente trató de sujetarme de la solapa. Ya que no podía hacer nada mas le sacudí la mano ligeramente y traté de seguir. Entonces escuché que salpicó agua y el hombre desapareció. El hombre cayó al estanque. Estaba un poco sorprendido y fui a la cuña del estanque para preguntarle si estaba bien, el hombre solo estaba tratando de salir del estanque poniendo sus manos en la orilla. Cuando lo vi bien, vi que tenía algas en la cabeza que lo hacían ver como un duende acuático (kappa). Me sentí un poco culpable de no ser capaz de suprimir mi risa y le ofrecí mi mano para jalarlo y sacarlo de ahí. Estaba aliviado de saber que no estaba herido pero él, por su parte, no le gustó lo que había pasado y dejó el lugar sin decir una palabra.

Retado a un Combate por un Maestro de Karate
No hay nada que pueda hacer acerca de ser muy pequeño ya que nací de esa manera y la gente probablemente piensa que es fácil superarme. Aunque esto ha sido una molestia, a veces he sido retado a un combate.

Un día, un maestro 6° dan en Karate vino a mi dojo con una introducción de un conocimiento y me reto a un combate. Yo acepté renuente su reto. Cuando me resistí contra el en el centro del dojo, de repente me estocó con un "Shokentsuki". En el momento que el ataco recibí su golpe con mi palma y me mezclé con su puño. El maestro voló hacia el frente, más allá de mí, por que la sincronización de su ataque y mi movimiento fueron perfectamente compaginados. Desde aquel incidente, he estado en términos amistosos con él.

Travesuras de los Soldados de la Ocupación
El siguiente incidente ocurrió justo después de la Guerra. En ese tiempo mi casa se localizaba en Tokorozawa. Yo iba de regreso a casa en el último tren de la línea de Seibu lo que en aquellos días se llamaba la línea de Musashino. Dos soldados borrachos de la ocupación subieron a este tren. Fue el tiempo cuando la Armada de la Ocupación reinaba y casos de comportamiento intolerable por parte de los soldados eran comunes. Los soldados en el tren se divertían atizando las cabezas o tocando las narices de los japoneses. Sin embargo, nadie los detenía y sufrían el insulto bajando los ojos. Pronto uno de los soldados vino a mí y trató de acariciar mi mejilla con su mano derecha diciéndome "Papa-san". Agarré su mano ligeramente con mi mano izquierda. Después el trato de hacer lo mismo con su mano izquierda. Yo agarre con mi mano derecha y ejecute firmemente lo que llamamos técnica de yonkajo de dos manos agarradas. El largo hombre cayó plano al piso. Desafortunadamente para el había un charco de aceite en el piso de madera. Su cara y sus ropas se volvieron negras como el carbón y se veía como un miserable. Los soldados debieron haberse sorprendido realmente por que se callaron. Todavía recuerdo la mirada de deleite de todos los pasajeros japoneses que vi entonces.

Mujer Japonesa Asaltada por Soldados de la Ocupación
En aquellos días, seguido de la Guerra japonesa, en general había un estado de letargo y no podías hacer nada con la Armada de la ocupación. Aún la policía japonesa pasaba tiempos difíciles encargándose de ellos. Quisiera relatar un incidente en donde tuve la oportunidad de presenciar un problema de comportamiento despótico. Ocurrió en el Día de Año Nuevo de 1947. Esa tarde el sol estaba todavía alto e iba de regreso de la casa de mis parientes después de extender mis felicitaciones de año nuevo. Cuando cerca de la estación de Ebisu vi un montón de gente parada alrededor de una caseta de policía. Yo también fui a ver curioso y encontré a una joven esposa llorando enfrente de un policía. Por las historias del grupo de personas entendí que ella había sido asaltada por un soldado negro en la calle cercana, pensé que ser un soldado de la ocupación no lo excusaba de tal acto y le dije al policía que debería ir y arrestarlo inmediatamente. El policía se vio perplejo y se rehusó a interferir en tales asuntos. Sin embargo aunque fuera un soldado americano, tal acto no debería ser de ninguna manera permitido. Por lo tanto, le dije: “Voy a ir por él. Por favor llame a la policía militar inmediatamente”. El policía me miró duramente y me dijo, “¿Tú? Eso es imposible. ¡Mejor no hagas eso!” Me detuvo sin amabilidad pero yo rápidamente me fui a pesar de su advertencia. Entonces, escuché el reporte de una pistola. Cuándo vi en la dirección del disparo encontré a uno de seis soldados negros sosteniendo su pistola arriba de su cabeza por diversión y amenazando a la gente alrededor de él. Todos los transeúntes estaban asustados y con pánico, algunos de ellos huyeron a las tiendas cercanas para esconderse. Yo caminé hacia el hombre poco a poco. Tal vez el pensó que yo era solo un niño y me dio la espalda. Tomé esta oportunidad y lo golpeé en la espalda con mi cabeza. Al instante que se volteó lo golpeé con el lado de mi mano repetidamente con todo mi poder casi saltando sobre él. Cuándo estaba desorientado, le arrebaté la pistola y la tiré lejos. Después apliqué la técnica de shihonage y lo tire al suelo. En ese momento un jeep de la policía militar vino con la sirena sonando a lo lejos. Como se esperaba, los soldados estaban impotentes en contra de la policía militar y fueron arrestados antes de que pudieran escapar.

Regresé a la caseta de policía. La actitud del policía hacia mi cambió completamente y hasta usó un lenguaje mas cortés. Sin embargo, la joven esposa aún estaba llorando ahí diciendo que no podía ser posible regresar a casa. Así que la conforté y la llevé de regreso cerca de su casa. Le dije a su esposo, que salió a su puerta, que su esposa había caído en una zanja y se ensució el kimono y dije que había sentido pena por ella y la llevé a su casa. Su esposo estaba muy agradecido por lo que había hecho y me invitó a pasar. Me dieron “arroz plateado”, esto es, arroz blanco, el cual no podías comer seguido en aquellos días, servido por su esposa que había recuperado la compostura. Después me fui a casa.

http://www.aikidojournal.com/article.php?articleID=514&lang=es
Una Vida en el Aikido (08)
por Gozo Shioda
Aiki News #79 (January 1989)
Traducido por Fernando Villanueva Soto


La siguiente traducción de la biografía en idioma japonés titulada “Aikido Jinsei” (una vida en el Aikido) por Gozo Shioda Sensei del Yoshinkan Aikido es publicada con el amable permiso del autor y publicador, Takeuchi Shoten Shinsha. Estas series empezaron en el AIKI NEWS No. 72.

Capítulo Dos: Entrenamiento en el Ueshiba Dojo
Sensei siempre solía decir, “Se honesto”, y “confía en tu maestro”. Por ejemplo, por respeto a su maestro un estudiante deberá comer excremento sin protesta si se lo dice su maestro que lo haga. De acuerdo con Sensei, ese tipo de experiencia será benéfico para el estudiante a largo plazo. Esto, por supuesto, es un ejemplo muy extremoso, pero muestra el grado de confianza que uno de tener hacia su maestro. Entrené muy duro todos los días repitiendo la misma rutina. Ueshiba Sensei tenía una orientación muy religiosa. El reconocía al Sr. Onisaburo Deguchi de la religión Omoto como su maestro. El creía firmemente que teniendo al Sr. Deguchi como su maestro sería posible obtener poder eterno. Por lo tanto, sus servicios religiosos en la mañana y en la noche solían ser los mayores eventos de cada día. Sensei recitaba plegarias Shinto y luego ofrecía gracias al Kami o a las deidades (empezando por el Dios del Sol hasta el kami del agua y el pasto). El ritual entero tomaba aproximadamente una hora y media cada día. Sensei era especialmente severo con respecto al kami y aun el más pequeño error de sus estudiantes durante el ritual diario encendería su ira. Ese fue el aspecto de más dificultad en el entrenamiento que experimentamos. Personalmente yo no me encomiendo a la creencia del kami y solo sigo a mi maestro.

Sensei decía en una de sus lecturas, “El hombre es por si mismo el lugar en donde le kami reside. Por lo tanto, debemos mantener nuestros cuerpos limpios para así buscar la instrucción divina”. Creo que eso era verdad. También hice investigación de Aikido. Solía poner un pez dorado en una pecera y tocar el exterior para observar los movimientos del pez dorado. Otra cosa que trataba era colgar un palo en un lugar alto de la casa por donde frecuentemente pasara por debajo. Estaba puesto de tal forma que me golpearía si yo pasaba debajo sin poner atención. De esa forma siempre pensaría sobre el posicionamiento del cuerpo, eliminar cualquier abertura, entrenar los movimientos de mi cuerpo y agudizar mi intuición.

El Severo Entrenamiento
Ueshiba Sensei solía tener sesiones de entrenamiento al aire libre una vez al año. Esto era usualmente en un pueblo llamado Takeda localizado cerca de la Ciudad de Himeji en la Prefectura de Hyogo. Aproximadamente cuarenta estudiantes que vivían en el dojo se reunían juntos ahí por una sesión de entrenamiento de verano de veinte días.

Empezaba con ejercicios de plegarias por una hora y media empezando a las cinco a.m. Después hacíamos rituales de purificación por otra hora. Después a desayunar, el periodo de entrenamiento empezaba alrededor de las diez y duraba hasta la hora de comer. Descansábamos cerca de dos horas después de comer. Después el entrenamiento se reanudaba a las cuatro p.m. y duraba hasta las seis. Durante este seminario especial practicábamos afuera cualquier otro día. Esto era especialmente duro.

El Sr. Tsutomu Yukawa, uno de los estudiantes que vivían ahí en ese tiempo era un hombre de gran fuerza. Su poder físico era tal que el podía fácilmente levantar una muela de piedra japonesa con una mano mientras la otra la ponía en su espalda. Un día, Yukawa decidió que iba a intentar desenterrar un árbol de aproximadamente cuatro pulgadas de diámetro que estaba creciendo en el jardín de la entrada de la casa. Su cara se puso completamente roja cuándo iba intentando sacar el árbol. Sin embargo, el árbol estaba aparentemente enterrado muy profundamente y resistió, no pudo a pesar de su esfuerzo. Una vez visto el intento sin éxito de sus estudiantes, Ueshiba dijo, “Oye, Yukawa. ¿Qué estás haciendo? Déjame intentarlo una vez”. Sensei caminó al árbol y los sostuvo firmemente en sus manos. Al siguiente instante el árbol estaba desenterrado. Ante esta señal, aun el poderoso Yukawa tuvo que admitir su derrota. Ya que Sensei jaló tan ligeramente el árbol, yo intenté lo mismo con un árbol de un tamaño similar, pero no pude moverlo ni una pulgada. Justo como dice la expresión, estaba “firmemente enraizado en la tierra”. Ese fue solo un ejemplo que me demostró lo extraordinario que era Sensei. El era llamado guardián del kami y solía hacer cosas mas allá del alcance del poder humano.

El Ataque con una Lanza Real
Un día, un fiscal público visitó a Ueshiba Sensei en Takeda. Mientras que tenían una placentera charla en un cuarto que tenia la mitad de lleno con cuatro colchonetas y media, Sensei tuvo a uno de sus estudiantes atacándolo con una lanza con todo lo que tenía. El vestía un corona ceremonial vestido de seda. Era un pequeño cuarto y la distancia del ataque era extremadamente corta. Además, le habían enseñado al estudiante que atacara vigorosamente, así que Sensei lo evadió instantáneamente.

Al momento del ataque, Sensei abrió su cuerpo de lado. Sin embargo, la punta de la lanza atrapó una sección de la solapa de su kimono y se revoloteó hacia el piso. La esposa de Sensei vio lo que pasó y le pidió que se detuviera. Esto terminó siendo un particular episodio de entrenamiento. La expresión facial de Sensei no cambió nada de su usual gentil apariencia. El dijo, “No importa que tan veloz sea el ataque, no puede tocar mi cuerpo. La lanza tomó el problema de perderme.” Estas palabras fueron verdaderas solo por que Sensei no era una persona común. Si el hubiera sido una persona ordinaria como nosotros, ¡el hubiera sido sesgado! Tengo una inexhaustiva reserva de historias acerca de Sensei iguales a esta.

Por se tiempo Ueshiba Sensei esta instruyendo una mitad del mes en Osaka y la otra en Tokio. El primer entrenamiento en Osaka fue en el Club Sumitomo. Ya que el Marqués Toshitame Maesda en Osaka (un teniente general que entrenó en el Ueshiba dojo quién murio en Borneo) fue relacionado por matrimonio con la familia Sumitomo, le dijo al Sr. Masatsune Ogura, una figura influyente en la organización Sumitomo, acerca de Ueshiba Sensei. Un gran número de empleados de Sumitomo se reunieron en el Club Sumitomo en Horifune-cho practicar bajo la instrucción de Ueshiba Sensei.

Ueshiba Sensei tambien instruyó a empleados del Camión Azul Osaka , a una asociación de reservistas, y a muchos maestros de artes marciales incluyendo a cierto Koga Snensei que tenia un alto grado en Kendo y que era instructor en el Departamento de Policía de Shimanouchi de Osaka. El dojo de Ueshiba Sensei de Osaka solía estar en Suita y aun existe. Cuando Sensei no estaba en Osaka, Rinjiro Shirata estaba a cargo de enseñar en el Dojo de Osaka. Tsutomu Yukawa (ahora difunto) también enseñó en varias locaciones en Osaka incluyendo un dojo de fuerzas especiales policíacas.

20 Días de Austera Disciplina
Para resumir reanudar el hilo de mi historia, Ueshiba Sensei y nosotros tres finalmente llegamos a la casa de Razan Hayashi la cuál era nuestro destino como había mencionado antes. Cuándo nos acomodamos después de limpiar la casa, Ueshiba Sensei nos amonestó con las siguientes palabras: “Vamos a llevar una vida ascética por 20 días empezando hoy. Durante este periodo comeremos comidas que consistirán en una clase de sopa y serviremos pescado o vegetales y arroz. También vamos a entrenar en la noche. Así que vayan teniendo en mente esto”.

Él nos dijo que las comidas frugales eran mejores para las personas y que la comida deliciosa era nuestro enemigo. De desayuno teníamos una pequeña ración de arroz, tres piezas de rábano adobado y sopa de miso. Comida y cena eran casi lo mismo. Durante el periodo de veinte días de entrenamiento solo comimos pescado dos veces. El pescado nunca supo más delicioso como en aquellos tiempos. Naturalmente, los tres de nosotros nos turnábamos para preparar los alimentos. Nos levantábamos a las cinco de la mañana, para hacer cortes con nuestros bokken (espadas de madera) quinientas veces, y después practicábamos como mover nuestros cuerpos. En ese tiempo el método de enseñar era diferente al de hoy. No había nada de que, “Pon tus pies en tal y tal ángulo” o “Mira en la dirección de tus manos”, etc. Ueshiba Sensei nos mostraba como movernos y nos decía que practicáramos nuestras habilidades y pusiéramos nuestra mente en unidad con la naturaleza. Nosotros solo imitábamos sus movimientos si entender nada de lo que decía. Hacíamos eso por una hora. Después preparábamos el desayuno. Primero, hacíamos el desayuno para Ueshiba Sensei, y nos turnábamos para servirle. Después de que terminaba su desayuno empezábamos a comer. Tomábamos un descanso después de limpiar la mesa. A las diez practicábamos taijutsu (técnicas a manos libres) por dos horas. Después de comer, descansábamos hasta las tres de la tarde. De tres a cinco entrenábamos otra vez. Nuestra forma de entrenamiento era, por ejemplo, agarrar las manos u hombros de Ueshiba Sensei o agarrarlo por detrás y él se liberaría de nuestro agarre. El meramente nos diría, “Domínenlo y olvídenlo”

Tomar Notas no está Permitido
Después practicábamos las técnicas que aprendíamos repetidamente. Cuándo tomábamos notas de nuestro entrenamiento, Ueshiba Sensei se ponía muy enojado con nosotros. El nos amonestaba diciendo que deberíamos aprender exclusivamente a través de nuestros cuerpos, no de nuestros cerebros y que deberíamos aprender exclusivamente a través de la práctica. El nunca nos permitía tomar notas. Después de que cenar, nuestro régimen diario finalizaba. No teníamos radio y solo leíamos libros. Ueshiba Sensei nos ordenó leer revistas tales como “Kodan Kurabu” y “Kingu” las cuales eran llenadas de historias de batallas y grandes espadachines. Uno de nosotros leía revistas mientras los otros de los dos masajeaban los hombros y espalda de Ueshiba Sensei.

Nosotros podíamos, sin embargo, ser libres después de las nueve de la noche cuando nos retirábamos a la cama. Pero ya que estábamos en una montaña no podíamos visitar la zona roja del pueblo. Así que, nos íbamos a la cama como a las diez después de leer revistas.

Sin embargo, cada tercer día, Ueshiba Sensei se levantaba alrededor de las dos o tres de la mañana en noches sin luna y decía, “¡Ahora vamos a practicar en la oscuridad!” Nos poníamos nuestros trajes de entrenamiento y nos dirigíamos a un lugar en el Monte Kurama en dónde Ushiwakamaru (nombre de la niñez de Yoshitsune Minamoto) solía entrenar. Estaba oscuro como el alquitrán. Ueshiba Sensei usaba una cinta blanca en la cabeza y blandía una espada real. Mientras lo iba siguiendo, el me decía, “Shioda, ahí hay un hoyo, una piedra y un árbol”. El podía caminar muy rápido y podía ver como un gato en la oscuridad. Yo, sin embargo, no podía caminar rápido por que no podía ver nada. Cuando llegábamos a nuestro destino, después de encontrar muchas dificultades, nos armaba con un bokken y decía, “¡Golpeen en la cinta blanca que tengo en la cabeza con todo lo que tengan! ¡Golpeen fuerte!” Así que cada uno de nosotros golpeó con todo lo que tenía. Teníamos mucho miedo por que Ueshiba Sensei estaba usando una espada real. Al momento que golpeaba a su banda de la cabeza, que brillaba en la oscuridad, el lo esquivaba rápido y colocaba su espada sobre mi cabeza. El aire se cortaba por su espada ondeando sobre mi cabeza ligera pero amenazadoramente. Solo podría llamarlo kenpu (viento de la espada). Era tan raro que desafía a la descripción. Lo dejaré a la imaginación del lector. Cuándo terminábamos los veinte días de entrenamiento de esta manera, descendimos de la montaña. Teníamos esta sesión de entrenamiento especial una vez al año. ¿Qué obtuvimos de esta austera disciplina? Estoy seguro que pase cada uno de los veinte días muy seriamente y que estuve con la naturaleza. No podía pensar en nada más que estas dos cosas. Ciertamente, fue una oportunidad que tal vez nunca regrese. Esta es una de mis memorias de aquellos días en el Ueshiba Dojo.

El Participante en la Conspiración de Kobe
Como lo mencioné anteriormente, los miembros del Ueshiba Dojo enseñaron en la Escuela Nakano. En ese tiempo, uno de instructores avanzados en la escuela era el Mayor Ito. El fue un líder activo del grupo el cuál estaba afanado en derrotar a los Estados Unidos y a Bretaña y había también hombres de espíritu público. El solía venir a nuestro dojo de forma privada y estaba en términos amistoso con Ueshiba Sensei. Aunque yo era un fresco universitario en ese entonces, era más o menos capaz de enseñar. Entonces cuando Ueshiba Sensei no era capaz de ir a la Escuela Nakano, yo le enseñaba a los jóvenes oficiales a los incluyendo primeros y segundos tenientes que había ahí.

El Mayor me trataba afectuosamente y me invitó a su casa repetidamente. Un día lo visité en su casa, una simple, residencia al estilo antiguo muy a la conveniencia de un hombre militar.

miércoles, septiembre 13, 2006

XTREME MARTIAL ARTS

En Chile esta actividad esta en proceso de desarrollo y cada día toma más fuerza, a continuación presentamos un articulo extraido de Red Marcial de Argentina.
Las XTREME MARTIAL ARTS son la última moda en los Torneos Open de los Estados Unidos: Formas Creativas que incluyen los movimientos más espectaculares de todas las Artes Marciales (Capoeira, Kung fu/Wu-shu, Taekwondo, Kobudo, etc... ) todo ello al ritmo de las mejores músicas del momento. Un espectáculo increíble, digno de ver y difícil de superar, cuna de las nuevas estrellas del cine de Artes Marciales, donde los deportistas golpean con sus puños, sus pies e incluso con armas orientales realizando acrobacias y giros en el aire que desafían la ley de la gravedad hasta límites inimaginables, que nos recuerdan irremediablemente a nuestros superhéroes favoritos de los cómics y el cine.



Su desarrollo
Los Torneos Open americanos, giran en torno a lo que se conoce como el "Night Show", donde generalmente los cazatalentos de Hollywood descubren a sus nuevas estrellas. Este hecho ha provocado el constante aumento de la espectacularidad en estos acontecimientos, y con ello también su venta a diversas cadenas de tv, con lo cual han surgido con fuerza a su vez los patrocinadores.

Todo este engranaje, ha fomentado la profesionalización y especialización de los artistas marciales hacia las Katas Musicales, que por derecho propio se han consolidado como centro de todos estos eventos. Alrededor de los cuales podemos ver a estrellas de cine, grandes maestros, campeones consagrados, medios de comunicación y, como ya dijimos a los patrocinadores. El resultado ha sido que año tras año y generación tras generación las coreografías marciales musicales han ido evolucionando hasta ser en sí mismas un asombroso espectáculo, donde el único límite lo pone la imaginación.
Ello ha convertido a las Artes Marciales Extremas (como se las conoce hoy día) en una variante de las Mixed Martial Arts, donde en lugar de buscar la efectividad en combate (su lado marcial), se ha apostado por el lado más espectacular y vistoso de esta clase de disciplinas (su lado artístico).

Metodología
Durante estos últimos años, en que las XMA han llegado a Europa, muchos campeones de las Xtreme Creative Forms, han desarrollado su propio método didáctico y progresivo, independiente de cualquier sistema marcial tradicional, pero complementario y adaptable a cualquier estilo, basado en su experiencia personal para que las nuevas generaciones aprendan con más facilidad y seguridad estos complejos movimientos.
Todo ello aporta a los artistas marciales el punto de partida necesario para evolucionar correctamente en esta variedad extrema de las Artes Marciales Artísticas. Y también les estimula a aprender, desarrollar y evolucionar en sus habilidades, fomentando de este modo la creatividad en los estudiantes y combatiendo a su vez, la monotonía y el tedio de los entrenamientos marciales tradicionales. Lo que está aportando un gran dinamismo y frescura el las clases de los grupos que han incorporado este tipo de trabajo a sus entrenamientos.

Martial Arts Tricks
Los movimientos más característicos de las XMA son conocidos en inglés como "Tricks" (trucos), término que viene de otros deportes extremos, y que traducido al castellano hace referencia a lo que podríamos llamar "Patadas Extremas o Acrobáticas". Movimientos característicos de este sistema son las patadas con giros de 360º, 540º, 720º y 1080º, tanto en vertical (hacia delante o hacia atrás) así como en horizontal. Todos ellos extraídos de Artes Marciales tan dispares como la capoeira, el taekwondo o el wu-shu, así como de otros deportes extremos como el patinaje, el break-dance o el skate-board.
Es importante destacar que "hacer acrobacias", si no llevan un golpe implícito en el movimiento no es hacer XMA sino gimnasia, según nos cuenta el propio Steve Terada.




Combos
Uno de los apartados que más llama la atención cuando vemos una Kata Musical Extrema es cuando el artista realiza una combinación de más de tres patadas acrobáticas seguidas (por ejemplo: patada girada exterior, seguida de rueda lateral sin apoyo de manos, seguido de otra patada de 540º de giro). A estas combinaciones de movimientos se las conoce comúnmente como combos, y normalmente se entrenan por separado para posteriormente añadirlas a la coreografía marcial/musical.




Manejo de armas
El Kobudo Artístico es otro apartado muy llamativo que también se ha especializado, llegándose a comercializar incluso kamas, katanas, nunchaku, bo, sai, etc, ultraligeros y de diversos colores - incluso fluorescentes - para que se puedan manejar a mayor velocidad y al girarlos alrededor del cuerpo formen figuras y destellos más espectaculares.
Los torneos open americanos
En Estados Unidos existe un circuito profesional de competición, semejante a nuestra Liga de Fútbol Profesional, en la cual te puedes encontrar varios torneos cada fin de semana en diferentes regiones del país. Cada uno de ellos organizado por diferentes federaciones y asociaciones, en las cuales, tu pagas tus tasas de inscripción, y puedes participar en la categoría que desees, sin necesidad de ser un miembro afiliado.
Algunos de los más importantes en E.E.U.U. por orden de calendario son: World Series of Martial Arts (Virginia), “Ocean States Grand Nationals (Rhode Island), Quebec Open (Canadá), Bluegrass Nationals (Kentucky), Usa Internationals (Las Vegas), U.S.K.A. World’s (New Orleans), U.S. Open (Orlando), U.S. Capitol Classic (Washington D.C.), Battle of Atlanta (Atlanta), “Clásico del desierto (México), Diamond Nationals”(Minessota).
Los torneos open europeos
Hasta hace 4 años, en Europa, los torneos Open de mayor prestigio que existían eran la Post Tenebras Cup y los mundiales Wako. Pero gracias a la gran labor de difusión de Stephane Aniere, que a través de su organización privada Creative Show Event ha promocionado el prestigioso French Open, los torneos Open han comenzado a proliferar por todo el viejo continente.

sábado, septiembre 09, 2006

El Arte de la Paz - AIKIDO



El Arte de la Paz

Morihei Ueshiba

Morihei Ueshiba (1883 - 1969) fue el más grande maestro de artes marciales de la historia. Aun siendo un anciano de 80 años, podía desarmar a cualquier enemigo, vencer a cualquier número de atacantes e inmovilizar a cualquier oponente con un solo dedo. Aunque invencible como guerrero Morihei era sobre todo un hombre de paz que detestaba las peleas, la guerra y toda clase de violencia. Su camino era el Aikido, que puede ser traducido como "El Arte de la Paz".

El Arte de la Paz es un ideal, pero se desarrolló en la vida en muchos frentes. En su juventud Morihei sirvió en la infantería en la guerra rusa-japonesa; luego enfrentó a piratas y bandidos durante una aventura en Mongolia, y después de dominar varias artes marciales fue instructor de las academias militares de elite en Japón. Sin embargo durante toda su vida Morihei sentía una dolorosa inquietud por las luchas y enfrentamientos que plagaban su mundo: las batallas de su padre con políticos corruptos y sus mercenarios, la devastación de la guerra y la brutalidad de los líderes militares de su país.

Morihei se encontraba en una búsqueda espiritual y tuvo tres visiones que lo transformaron. La primera ocurrió en 1925, cuando tenía 42 años. Después de vencer a un espadachín de alto rango al evitar todos sus avances y cortes (Morihei estaba desarmado), salió a su jardín. "De pronto, la tierra tembló. Un vapor dorado surgió del suelo y me envolvió. Me sentí transformado en una imagen dorada y mi cuerpo parecía tan liviano como una pluma. Repentinamente comprendí la naturaleza de la creación: el Camino del Guerrero debe manifestar el Amor Divino, un espíritu que abraza y nutre a todas las cosas. Lágrimas de gratitud y de gozo corrían por mis mejillas. Vi a la tierra entera como mi hogar, y al sol, la luna y las estrellas como íntimos amigos. Todo apego a las cosas materiales se desvaneció".

La segunda visión tuvo lugar en diciembre de 1940. "Alrededor de las dos de la mañana, mientras practicaba una purificación ritual, olvidé de pronto todas las técnicas de arte marcial que había aprendido. Todas las técnicas que mis maestros me habían transmitido aparecieron completamente renovadas. Ahora, eran vehículos para el cultivo de la vida, el conocimiento, la virtud y el sentido común en vez de recursos para derribar e inmovilizar a la gente".

La tercera visión sucedió en 1942, durante la peor de las batallas de la segunda guerra mundial y en uno de los períodos más oscuros de la historia humana. Morihei vio al gran espíritu de la paz, un sendero que podría conducir a la eliminación de toda lucha y a la reconciliación de la humanidad. "El camino del guerrero ha sido mal interpretado como un medio de matar y destruir a otros. Aquellos que buscan la competencia cometen un grave error. Golpear, lastimar o destruir es el peor pecado que un ser humano puede cometer. El verdadero camino del guerrero debe impedir la matanza, es el Arte de la Paz, el poder del Amor". A partir de ese momento, Morihei se retiró al campo y dedicó cada minuto de su vida a refinar y difundir el Aikido, el Arte de la Paz.

A diferencia de los autores de textos clásicos antiguos de guerreros como el Arte de la Guerra y el Libro de los cinco Anillos, que aceptan la inevitabilidad de la guerra y enfatizan la estrategia astuta como medio para llegar a la victoria Morihei comprendió que la lucha continua -- con otros, con nosotros mismos y con el medio circundante -- arruinaría la Tierra. "El mundo seguirá cambiando dramáticamente, pero la lucha y la guerra pueden destruirnos totalmente. Lo que ahora necesitamos son técnicas de armonía y no de enfrentamiento. Se requiere el Arte de la Paz y no el Arte de la Guerra." Morihei enseñó el Arte de la Paz como una disciplina creativa del cuerpo y de la mente, como un medio práctico de manejarse ante la agresión y como un medio de vida que alimenta el coraje, la sabiduría, el amor y la amistad. Interpretaba el Arte de la Guerra en el sentido más amplio posible y creía que su principio de reconciliación, armonía, cooperación y empatía podía ser aplicado valerosamente a todos los desafíos que la vida nos presenta en las relaciones personales, en la interacción con la sociedad, en el trabajo y en los negocios y en la relación con la naturaleza. Todo hombre puede ser un guerrero por la paz.

Aunque el Aikido se originó con Morihei en Japón, intenta ser un don para toda la humanidad. Algunos han elegido, o elegirán en el futuro, el Aikido como su propio Camino particular, practicándolo sobre las esteras y aplicándolo a su vida cotidiana. Muchos más han sido y serán, espero, inspirados por el mensaje universal del Arte de la Paz y sus implicaciones para nuestro mundo.



§ La divina belleza. Del cielo y de la Tierra.

§ Toda la creación, miembros de una familia.

§ Las citas de este libro han sido compiladas de las charlas reunidas de Morihei, de sus poemas y caligrafías y de la tradición oral.

§ El término ki aparece en algunos lugares; se refiere a la energía sutil que impulsa el universo, la vitalidad que impregna la creación y que mantiene a todas las cosas juntas.

§ El Arte de la Paz comienza contigo. Trabaja sobre ti mismo y con la tarea que te ha sido asignada en el Arte de la Paz. Todos tenemos un espíritu que puede ser refinado, un cuerpo que puede ser entrenado de cierta manera, un sendero conveniente para seguir. Estás aquí con el solo propósito de darte cuenta de tu divinidad interior y manifestar tu iluminación innata. Alimenta la paz en tu propia vida y luego aplica el Arte a todo lo que encuentres.

§ No son necesarios edificios, dinero, poder o prestigio para practicar el Arte de la Paz. El cielo está exactamente allí donde te hallas y ese es el lugar para entrenarse.

§ Todas las cosas, materiales y espirituales, surgen de una misma fuente y están relacionadas como si formaran una familia. El pasado, el presente y el futuro están contenidos en la fuerza de la vida. El Universo emergió y se desarrollo desde una fuente única, y nosotros evolucionamos a través del proceso óptimo de unificación y armonización.

§ El Arte de la Paz es la medicina para un mundo enfermo. En el mundo existen el mal y el desorden porque la gente ha olvidado que todas las cosas emanan de una sola fuente. Regresa a esa fuente y deja atrás todo pensamiento autocentrado, todo deseo mezquino y toda ira. Aquellos que son poseídos por la nada poseen todo.

§ Si no te has unido a la verdadera vacuidad, nunca comprenderás el Arte de la Paz.

§ El Arte de la Paz funciona en todas partes en la Tierra, desde la vastedad del espacio hasta la más pequeña planta o el más pequeño animal. La fuerza de la vida lo penetra todo y su fortaleza es ilimitada. El Arte de la Paz nos permite percibir y recurrir a esa enorme reserva de Energía Universal.

§ Ocho fuerzas sostienen la Creación: movimiento y quietud, solidificación y fluidez, extensión y contracción, unificación y división.

§ La vida es crecimiento. Si detenemos el crecimiento, técnica y espiritualmente, somos tan útiles como cadáveres. El Arte de la Paz es la celebración del enlace del cielo, la tierra y la humanidad. Es todo lo verdadero, lo bueno y lo bello.

§ Una y otra vez será necesario que te retires entre montañas profundas y valles ocultos para restablecer tu lazo con la fuente de vida. Inspira y déjate elevar a los confines del Universo; expira y deja al cosmos regresar dentro de ti. Luego aspira toda la fecundidad y vitalidad de la Tierra. Por último, combina el aliento del cielo y el aliento de la tierra con el tuyo propio, transformándote en el aliento mismo de la vida.



§ Todos los principios del Cielo y de la Tierra están vivos dentro de ti. La vida misma es la verdad y esto nunca cambiará. Todo, en el Cielo y en la Tierra, respira. La respiración es el hilo que ata la creación y la mantiene unida. Cuando la miríada de variaciones de la respiración universal pueden ser percibidas, nacen las técnicas individuales del Arte de la Paz.

§ Considera el flujo y reflujo de la marea. Cuando las olas vienen a golpear la orilla, se alzan y caen provocando un sonido. Tu respiración debería seguir el mismo patrón, absorbiendo el Universo entero en tu vientre con cada inhalación. Debes saber que todos tenemos acceso a cuatro tesoros: la energía del Sol y de la Luna, la respiración del Cielo, la respiración de la Tierra y el flujo y reflujo de la Marea.

§ Aquellos que practican el Arte de la Paz deben proteger los dominios de la Madre Naturaleza, divino reflejo de la creación, y mantenerla bella y fresca. La calidad del guerrero da origen a la belleza natural. Las técnicas sutiles de un guerrero surgen tan naturalmente como aparecen la primavera, el verano, el otoño y el invierno. La calidad del guerrero no es otra cosa que la vitalidad que sustenta toda la vida.

§ Cuando la vida es victoriosa, hay nacimiento; cuando impedida, hay muerte. El guerrero está permanentemente dedicado a una lucha de vida o muerte por la paz.

§ Contempla las obras de este mundo, escucha las palabras del sabio y toma todo lo que es bueno como propio. Con esto como base, abre tu propia puerta a la verdad. No desprecies la verdad que está justo ante ti. Observa como fluye el agua en el arroyo de un valle, suave y libremente entre las rocas. Aprende también de los libros sagrados y de la gente sabia. Cada cosa -- incluyendo ríos y montañas, plantas y árboles -- debería ser tu maestro.

§ Crea cada día nuevamente vistiéndote con Cielo y Tierra, bañándote con sabiduría y amor y colocándote en el corazón de la Madre Naturaleza.

§ No dejes de aprender de la voz pura del arroyo de montaña que fluye eternamente salpicando las rocas.

§ La paz se origina con el fluir de las cosas, su corazón es como el movimiento del viento y de las olas. El camino es como las venas que hacen circular la sangre a través de nuestros cuerpos, siguiendo el curso natural de la fuerza de la vida. Si estás separado siquiera un poco de la esencia divina, estás lejos del sendero.

§ Tu corazón está lleno de semillas fértiles esperando brotar. Del mismo modo que una flor de loto surge del lodo para florecer en todo su esplendor, la interacción de la respiración cósmica hace florecer el espíritu para que de fruto en este mundo.

§ Estudia las enseñanzas del pino, del bambú y del pimpollo del ciruelo. El pino está siempre verde, firmemente enraizado y es venerable. El bambú es fuerte, resistente e inquebrantable. El pimpollo del ciruelo es vigoroso, perfumado y elegante.

§ Mantén siempre tu mente tan luminosa y clara como el vasto cielo, el gran océano y el pico más alto: vacía de todo pensamiento. Mantén siempre tu cuerpo lleno de luz y calor. Llénate a ti mismo con el poder de la sabiduría y la iluminación.

§ Tan pronto como te ocupes del "bien" y el "mal" de tus semejantes, creas una abertura en tu corazón por la que entra la malicia. Examinar, competir y criticar a otros te debilita y te derrota.

§ El brillo penetrante de las espadas sostenidas por los seguidores del Camino golpea al malvado enemigo escondido en el interior profundo de sus propios cuerpos y almas.

§ El Arte de la Paz no es fácil. Es una lucha hasta el fin, la matanza de los malos deseos y de la falsedad interior. En algunas ocasiones, la voz de la paz resuena como un trueno, sacudiendo a los seres humanos y sacándolos de su letargo.

§ Clara como el cristal, aguda y brillante, la espada sagrada no admite sitio para alojar al mal.

§ Para practicar adecuadamente el Arte de la Paz debes: calmar el espíritu y retornar a la fuente. Eliminar toda malicia, egoísmo y deseo para limpiar el cuerpo y el espíritu. Sentir eterna gratitud por los dones recibidos del Universo, de tu familia, de la Madre Naturaleza y de tus semejantes.

§ El Arte de la Paz está basado en cuatro grandes virtudes: valor, sabiduría, amor y amistad, simbolizadas por el Fuego, el Cielo, la Tierra y el Agua.

§ La esencia del Arte de la Paz es limpiar tu ser de malicia, armonizar con tu ambiente y despejar tu sendero de todos los obstáculos y barreras.

§ La única cura para el materialismo es la limpieza de los 6 sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente). Si los sentidos están obstruidos, la percepción se enturbia. Cuanto más turbia la percepción, más se contaminan los sentidos. Esto crea desorden en el mundo y ese es el mal más grande. Refina tu corazón, libera los 6 sentidos y déjalos funcionar sin obstrucciones, y tu cuerpo y alma enteros brillarán.

§ Toda vida es una manifestación del espíritu, la manifestación del amor. Y el Arte de la Paz es la forma más pura de ese principio. Un guerrero es responsable de detener toda discusión y toda lucha. El amor universal funciona de formas diversas; a cada manifestación se le debe permitir libre expresión. El Arte de la Paz es verdadera democracia.

§ Todos y cada uno de los maestros, sin importar época o lugar, recibieron la llamada y alcanzaron la armonía con el cielo y la tierra. Hay muchos senderos que llevan a la cima del monte Fuji, pero hay una sola cumbre: el Amor.

§ La lealtad y la devoción hacen al valiente. La valentía conduce al espíritu de sacrificio. El espíritu de sacrificio genera confianza en el poder del amor.

§ La economía es la base de la sociedad. Cuando la economía es estable la sociedad se desarrolla. La economía ideal une lo espiritual y lo material, y las mejores mercancías con las cuales comerciar son la sinceridad y el amor.

§ El Arte de la Paz no se apoya en armas ni en la fuerza bruta para triunfar; en lugar de eso nos afinamos con el Universo, mantenemos la paz en nuestros ámbitos, nutrimos la vida y evitamos la muerte y la destrucción. El verdadero significado de la palabra samurai es aquel que sirve y adhiere al poder del amor.

§ Alberga y refina el espíritu del guerrero mientras prestas tu servicio en el mundo; ilumina el sendero de acuerdo a tu luz interior.

§ El sendero de la paz es extremadamente vasto: refleja el propósito de ambos mundos, el manifiesto y el oculto. El guerrero es el templo viviente de lo divino, el que está al servicio de ese propósito.

§ Tu mente debería armonizar con el funcionamiento del universo; tu cuerpo, con el movimiento del universo; cuerpo y mente formando una unidad que se unifica con la actividad del Universo.

§ A pesar de que nuestro sendero es completamente diferente de las artes guerreras del pasado no es necesario abandonar totalmente los modos antiguos. Absorbe las tradiciones venerables en el nuevo arte revistiéndolas con prendas frescas y construye todos los estilos clásicos para crear mejores formas.

§ El entrenamiento diario en el Arte de la Paz hace que tu divinidad interior brille cada vez más. No te ocupes de lo bueno y lo malo de los otros. No estés haciendo cuentas, actúa con naturalidad. Mantén tu mente dirigida al Arte de la Paz, y no critiques otras enseñanzas o tradiciones. El Arte de la Paz no restringe, ni limita ni pone trabas a ninguna cosa. Lo abraza todo y todo lo purifica.

§ Practica el Arte de la Paz con sinceridad, y los malos pensamientos y malas acciones desaparecerán naturalmente. El único deseo que debe permanecer es la sed por capacitarse cada vez más en el sendero.

§ Los que han alcanzado la iluminación nunca cesan de trabajarse a sí mismos. La comprensión de tales maestros no puede expresarse en palabras o en teorías. Las acciones más perfectas son el eco de patrones que se encuentran en la naturaleza.

§ Día tras día adiéstrate a ti mismo, refinando tu técnica: ¡usa el Uno para atacar lo Múltiple! Esa es la disciplina del guerrero.

§ El camino del guerrero no se puede abarcar con palabras o por carta: ¡Capta la esencia y avanza hacia la comprensión!

§ El propósito del entrenamiento es tensar lo flojo, fortalecer el cuerpo y pulir el espíritu.

§ El hierro está lleno de impurezas que lo debilitan; la forja lo transforma en acero y hace de él una espada filosa. Los seres humanos se desarrollan del mismo modo.

§ Desde tiempos antiguos, el valor y el conocimiento han sido los dos pilares del Sendero: a través de la virtud del entrenamiento, ilumina tu cuerpo y tu espíritu.

§ Los instructores solo pueden impartir fragmentos de enseñanza. Los misterios del Arte de la Paz surgen a la vida a través de tu propia abnegada práctica.

§ El camino del guerrero se basa en la humanidad, el amor y la sinceridad; el corazón del valor marcial es verdadera valentía, sabiduría, amor y amistad. Acentuar los aspectos corporales de la calidad del guerrero es inútil, porque el poder del cuerpo siempre es limitado.

§ El verdadero guerrero siempre cuenta con tres armas: la radiante espada de la pacificación; el espejo de la valentía, la amistad y la sabiduría; y la piedra preciosa de la iluminación.

§ El corazón del humano no se diferencia del alma de cielo y tierra. En tu práctica ten siempre presente la interacción de cielo y tierra, agua y fuego, yin y yang.

§ El Arte de la Paz es el principio de la no resistencia. Porque no es resistente, cuenta desde el comienzo con la victoria. Los que tienen malas intenciones o pensamientos pendencieros son derrotados instantáneamente. El Arte de la Paz es invencible porque contra nada lucha.

§ En el Arte de la Paz no hay contiendas. El verdadero guerrero es invencible porque no lucha con nadie. Vencer significa derrotar la idea de disputa que albergamos en nuestra mente.

§ Herir a un oponente es herirte a ti mismo. El Arte de la Paz es controlar la agresión sin producir daños.

§ El guerrero totalmente despierto puede utilizar libremente todos los elementos contenidos en cielo y tierra. El verdadero guerrero aprende a percibir correctamente la actividad del Universo y a transformar las técnicas marciales en vehículos de pureza, bondad y belleza. La mente y el cuerpo del guerrero deben estar impregnadas de profunda calma y luminosa sabiduría.

§ Practica siempre el Arte de la Paz con vitalidad y alegría.

§ Es necesario desarrollar una estrategia que utilice todas las codificaciones físicas y los elementos que están al alcance de la mano. La mejor estrategia se apoya en un conjunto ilimitado de respuestas.

§ Una buena postura refleja la actitud correcta de la mente.

§ La clave de la técnica es mantener manos, pies y caderas derechos y centrados. Si estás centrado, puedes moverte con libertad. El centro de tu cuerpo es el vientre; si tu mente también está allí, tienes la victoria asegurada en toda acción.

§ Muévete como un haz de luz; vuela como el rayo,, golpea como el trueno, gira en círculos alrededor de un centro firme.

§ Las técnicas emplean cuatro cualidades que reflejan la naturaleza de nuestro mundo. Según las circunstancias debes ser duro como el diamante, flexible como el sauce, de suave fluir como el agua, o tan vacío como el espacio.

§ Si tu oponente te ataca con fuego, responde con agua, hazte totalmente móvil y de libre fluir. El agua, por su naturaleza, nunca choca con nada ni se quiebra. Por el contrario, absorbe todo ataque y queda indemne.

§ Funcionando en armonioso conjunto, la derecha y la izquierda dan origen a todas las técnicas. La mano izquierda se apodera de la vida y la muerte; la mano derecha las controla. Las cuatro extremidades del cuerpo son los cuatro pilares del cielo, y manifiestan las ocho direcciones, yin y yang, exterior e interior.

§ Manifiesta yang, con tu mano derecha, equilibrándolo con el yin de tu izquierda, y guía a tu compañero.

§ Las técnicas del Arte de la Paz no son rápidas ni lentas, no están afuera ni adentro. Están más allá de tiempo y espacio.

§ Brota de la Gran Tierra; álzate como las Grandes Olas; enraízate como un árbol, descansa como una roca; usa el Uno para atacar Todo. ¡Aprende y olvida!

§ Cuando se adelanta un oponente, enfréntalo y salúdalo, si intenta retroceder, déjalo seguir su camino.

§ El cuerpo debería ser triangular, la mente circular. El triángulo representa la generación de energía y es la postura física más estable, El círculo simboliza serenidad y perfección, la fuente ilimitada de técnicas. El cuadrado representa la solidez, la base del control.

§ Trata siempre de estar en comunión con cielo y tierra, de este modo el mundo se presentará en su verdadero aspecto. La presunción se desvanecerá y podrás armonizar con cualquier ataque.

§ Si tu corazón es amplio como para abarcar a tus adversario, puedes ver a través de ellos y evitar sus ataques. Una vez que los has abarcado, serás capaz de guiarlos por el camino que cielo y tierra te han señalado.

§ Libre de toda debilidad, no tendiendo a ignorar el crudo ataque de tus enemigos: ¡Osa y actúa!

§ No encares este mundo con temor y rechazo. Afronta con valor todo lo que los dioses te ofrecen.

§ Cada día de la vida humana contiene ira y alegrías, dolor y placer, luz y oscuridad, crecimiento y decadencia. Cada momento está marcado con el gran propósito de la naturaleza, no trates de oponerte o negar el orden cósmico de las cosas.

§ Las técnicas de la Paz, protectoras de este mundo y guardianas del Camino de los dioses y los Budas, nos capacitan para hacer frente a todos los desafíos.

§ La vida misma es siempre una prueba. Al adiestrarte debes ponerte a prueba y refinarte para poder afrontar los grandes desafíos de la vida. Trasciende los límites de la vida y la muerte, y entonces serás capaz de enfrentar con calma y seguridad cualquier crisis que se te presente.

§ Agradece siempre, incluso las derrotas, las penurias y a las personas malas. Aprender a moverse con tales obstáculos es una parte esencial del entrenamiento en el Arte de la Paz.

§ El fracaso es la clave del éxito. Cada error nos enseña algo.

§ En situaciones extremas, el universo entero se transforma en nuestro enemigo, en momentos tan críticos, la unidad de mente y técnica es esencia: ¡no permitas que tu corazón titubee!

§ En el momento en que un guerrero confronta al enemigo, todas las cosas caen bajo el foco de su mirada.

§ Aún cuando te reclame un solo enemigo, permanece en guardia, porque siempre estás rodeado por legiones de enemigos.

§ El Arte de la Paz es completar lo faltante.

§ Para poder iluminar el Sendero es necesario estar preparado para recibir el noventa y nueve por ciento del ataque enemigo y enfrentar el rostro de la muerte.

§ En nuestras técnicas entramos completamente, nos mezclamos en totalidad y controlamos con firmeza un ataque. La fuerza se encuentra cuando el ki es estable y está concentrado, la confusión y la malicia surgen cuando el ki se estanca.

§ Existen dos tipos de ki: El ki mundano es pesado y denso, el ki verdadero es liviano y versátil.



§ Para desempeñarse bien, debes liberarte del ki mundano e impregnar tus órganos con ki verdadero. Esta es la base de una técnica poderosa.

§ En el Arte de la Paz atacamos. Atacar es prueba de que uno está fuera de control. Nunca huyas de un desafío, pero no trates de eliminar o controlar a un oponente de manera antinatural. Deja que los atacantes se acerquen del modo en que quieran y mézclate con ellos. Nunca persigas a un oponente. Reorienta todo ataque y mantente firmemente atrás.

§ Al verme frente a él, el enemigo ataca, pero para ese momento ya me encuentro firme y seguro detrás de él.

§ Cuando te atacan, unifica las partes superior, media y baja de tu cuerpo. Entra, gira y mézclate con tu oponente, frente y espalda, derecha e izquierda.

§ Tu espíritu es el verdadero escudo.

§ Continuamente los oponentes nos confrontan, pero en realidad no hay allí oponente alguno. Entra profundamente en el ataque y neutralízalo atrayendo la fuerza que va en dirección errada hacia tu propia esfera.

§ No mires fijamente los ojos de tu oponente, podría hipnotizarte. No fijes tu mirada en su espalda, podría intimidarte. No enfoques la mirada en tu oponente: podría absorber tu energía. La esencia del adiestramiento es atraer completamente a tu oponente dentro de tu esfera. Entonces podrás situarte donde desees.

§ Hasta el más poderoso de los seres humanos tiene una esfera de fuerza limitada. Sácalo de esa esfera y atráelo a la tuya; su fuerza se disipará.

§ A izquierda y derecha, evita todos los cortes y paradas. ¡Capta los pensamientos de tu oponente y disípalos!

§ El verdadero Arte de la Paz es no sacrificar uno solo de tus guerreros para vencer al enemigo. Derrota a tus enemigos manteniéndote siempre en una posición inatacable y a salvo; entonces, no habrá pérdidas en ningún bando. El camino del guerrero, el arte de la política, es detener el conflicto antes de que se inicie. Consiste en derrotar al adversario espiritualmente, haciéndole ver la locura de su acción. El camino del guerrero es establecer la armonía.

§ Domina las técnicas divinas del Arte de la Paz y no habrá enemigo que se atreva a desafiarte.

§ En tu adiestramiento, no te apresures, ya que dominar lo básico y llegar al primer peldaño lleva un mínimo de 10 años. Nunca te imagines ser maestro de la perfección que todo lo conoce; debes continuar tu entrenamiento diario junto a tus amigos y discípulos y progresar juntos en el Arte de la Paz.

§ El progreso llega a aquellos que se adiestran ininterrumpidamente; confiar en técnicas secretas no te llevará a ninguna parte.

§ Jugar con una y otra técnica es de poca utilidad. ¡Actúa con decisión y sin reservas!

§ Si percibes la verdadera forma de cielo y tierra, verás con claridad tu forma verdadera. Cuando ves con claridad un determinado principio, puedes ponerlo en práctica. Después de cada aplicación práctica, reflexiona sobre tus esfuerzos. Progresa constantemente de este modo.

§ El Arte de la Paz puede resumirse así: la verdadera victoria es la victoria sobre sí. ¡Que ese día llegue con premura! La "verdadera victoria" significa coraje temerario; "victoria sobre sí", simboliza esfuerzos sin titubeos, y "¡Que ese día llegue con premura! " representa el momento glorioso del triunfo en el aquí y ahora.

§ Arroja fuera de ti los pensamientos que limitan y regresa a la verdadera vacuidad. Sitúate en el medio del gran vacío. Este es el secreto del camino del guerrero.

§ Para poner verdaderamente en práctica el Arte de la Paz, debes ser capaz de jugar libremente en el reino manifiesto, en el oculto y en el divino.

§ Si concibes el Arte de la Paz, este difícil sendero, tal como es, abarca el círculo del cielo.

§ Las técnicas del Arte de la Paz cambian constantemente; cada encuentro es único, y la respuesta adecuada debe surgir con naturalidad. Las técnicas de mañana serán diferentes a las de hoy. No te dejes atrapar por la forma y apariencia de un desafío. El Arte de la Paz no tiene forma; es el estudio del espíritu.

§ Finalmente, debes olvidar las técnicas. Cuanto más groseras menos enseñanzas hay. El gran sendero verdaderamente es un No Sendero.

§ El Arte de la Paz que yo practico tiene sitio para los ocho millones de dioses del mundo, y yo coopero con todos ellos. El Dios de la Paz es muy grande y conjuga todo lo que es divino e iluminado en la tierra.

§ El Arte de la Paz es una forma de plegaria que genera luz y calor. Olvida tu pequeño ser, libérate del apego a todo objeto, y emanarás luz y calor. La luz es sabiduría; el calor es compasión.

§ Lo divino no es algo lejano y por encima de nosotros. Está en el cielo, está en la tierra, está dentro de nosotros.

§ Únete al cosmos, y la idea de trascendencia desaparecerá. La trascendencia pertenece al mundo profano. Cuando todo vestigio de trascendencia se desvanece, la persona verdadera -- el ser Divino -- se manifiesta. Vacíate a ti mismo y deja que trabaje lo divino.

§ Lo Divino no desea estar encerrado en un edificio. Lo divino anhela el espacio abierto. Está aquí, precisamente en este cuerpo. Cada uno de nosotros es un Universo en miniatura, un templo viviente.

§ Cuando reverencias profundamente el Universo, recibes reverencias; cuando pronuncias el nombre de Dios, resuena en tu interior.

§ El Arte de la Paz es la religión que no es una religión; totaliza y completa todas las religiones.

§ El Sendero es extraordinariamente vasto. Desde tiempos antiguos hasta el presente, hasta los más grandes sabios fueron incapaces de percibir y comprender la verdad completa; las explicaciones y enseñanzas de santos y maestros solo expresan una parte del todo. Nadie puede expresarlo íntegramente. Simplemente encamínate hacia la luz y el calor, aprende de los dioses, y a través de la virtud de la práctica abnegada del Arte de la Paz hazte Uno con lo Divino.