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viernes, diciembre 11, 2009

Seminario 14 Noviembre Universidad de las Americas

jueves, diciembre 10, 2009

Seminario de Aikido 2009

lunes, noviembre 30, 2009

sábado, noviembre 28, 2009

San Francisco Aikido Proyet

Aikido, Judo, Jiujitsu
Christian Tissier, James Friedman, Bruce Bookman y Clovis Silva

lunes, noviembre 16, 2009

Semianrio de Aikido

jueves, noviembre 12, 2009

Promoción Seminario

El sensei Hugo Véliz invita al seminario de Aikido que dictará el sábado 14 de noviembre, en el gimnasio de la Universidad de Las Américas, ubicado en Av. Antonio Varas 807, 5º piso.

lunes, noviembre 02, 2009

Video promoción Seminario Aikido

jueves, octubre 29, 2009

Reportaje "Armas Marciales"

Enlace para ver el reportaje "Armas Marciales" realizado por Meganoticias, en la cual aparece nuestro sensei Hugo Véliz y nuestra Dojo Aiki-Zen

http://www.meganoticias.cl/visualizador.php?idvideo=5913&x=39&y=20

martes, octubre 27, 2009

Aikido Odyssey


Extracto del vídeo "Aikido Odyssey" de Christian Tissier.

Fallecimiento de Cristian "Gorilla" Martinez


Lamentamos comunicar el fallecimiento de Cristian Gorila Martinez Quezada , precursor y pionero de las MMA en chile.
Según indican los foros relacionados con MMA, la muerte ocurrio anoche a las 4 am. producto de tumores cancerigenos en su cerebro.

Hoy, sus restos están siendo velados en su gimnasio ubicado en General Velázquez #1187.

lunes, octubre 26, 2009

Promoción Seminario de Aikido - Ranking Marcial


Vemos un adelanto del seminario de Aikido que dictará el sensei Hugo Véliz, director de la escuela Aiki-Zen, el sábado 14 de noviembre, en el gimnasio de la Universidad de Las Américas, ubicado en Av. Antonio Varas 807, 5º piso

jueves, octubre 22, 2009

Meganoticias

Hoy Jueves 22 de Octubre, sale una entrevista a nuestro Sensei Hugo Véliz en la edicion central de noticias del canal Megavisión (Meganoticias). La consulta en la entrevista, es en relación a los robos recientes en la capital en los cuales se utilizaron katanas.

Seminario Aikido Aiki-Zen

miércoles, octubre 21, 2009

Entrevista a Tamura Nobuyoshi.


Tamura Nobuyoshi es 8º dan del Aikikai de Tokyo. Alumno próximo (interno) de Morihei Ueshiba, fundador del Aikido, vive en Francia desde hace 43 años y enseña en todo el mundo.

La sonrisa de bienvenida y la fina silueta del maestro Tamura son conocidas por los practicantes del mundo entero. Lo mismo que la mirada de águila y la extraordinaria virtuosidad técnica de la que hace gala.

El Aikido del maestro Tamura es rápido, sutil y extremadamente marcial. Después de más de cincuenta años de práctica, su técnica es tan pulida que todos los movimientos superficiales han desaparecido no dejando que transparente más que la esencia de su arte en gestos tan sutiles que son casi invisibles y parecen mágicos a los no iniciados.

Evitando normalmente los medios, el maestro Tamura nos ha concedido una entrevista excepcional donde nos ofrece sus recuerdos y las reflexiones de toda una vida de práctica. Es el reencuentro con un maestro de leyenda de mirada acerada pero llena de buen humor.

Buenos días sensei. Cual es la diferencia entre el Budo y el Bujutsu?
En principio las técnicas nacen del análisis de combates victoriosos. Es así como fueron creados los primeros kumitachi (enfrentamientos de sable por parejas). Se ha descubierto que estos movimientos permitían abordar cualquier tipo de ataque. Poco a poco las técnicas han sido conjuntadas a fin de crear un camino que pueda ser tomado en el entrenamiento. Pero Bu tiene un sentido diferente según las personas. Para algunos se trata de una fuerza destructiva, para otros es una fuerza de Paz.

Jutsu significa técnica y Do significa Vía. Estudiar un Jutsu es aprender una técnica
que sirva para cumplir un fin y cuya utilización es una finalidad en si misma



Estudiar un Do es seguir un camino hacia el hombre que está en nosotros. Un
camino que cada uno puede tomar y que ha sido creado para poder ser seguido por
todos.
Esta idea está tambien en la base del Shintoismo o del Budismo. Ahora por
desgracia estamos normalmente lejos de esta idea original…



Algunos maestros se refieren al Zen cuando enseñan Aikido, otros al
Shinto. Cual es su opinión respecto a este asunto?
Es cierto. La cultura japonesa se ha forjado en los dojo. Y no se la puede limitar o
dividir.
Cada cosa encuentra su sitio en un conjunto armonioso. Así una ceremonia
funeraria se celebra por un monje bonzo, el matrimonio se realiza según la tradición
Shinto, etc.… En fin hoy cada vez más jóvenes se casan por la iglesia (Risas). Con
frecuencia es mal comprendido por los occidentales que no encuentran esto serio,
pero en Japón es una cosa natural. Al nacer, un japonés esta sumergido en una
globalidad que comprende a la vez el Zen, el Shinto y donde nada es exclusivo.
Si no se conoce este entorno espiritual del Budo solo se aprende una técnica de
combate. Es por lo que pienso que es más fácil comprender el Aikido si se estudia
el espíritu que sostiene la cultura japonesa.




Es, pues, necesario, según usted, conocer la cultura japonesa para
comprender el Aikido?
No es indispensable, pero permitirá probablemente ir más rápido, es un hecho
innegable.
Se puede tomar el ejemplo del idioma, para un japonés, incluso principiante, shiho
nage es bastante explicito. Es preciso entender el nombre de la técnica para su
aplicación física. Comprendiendo que es una proyección en las cuatro direcciones,
se puede deducir fácilmente que esto significa simbólicamente todas las
direcciones y penetrar más profundamente en el sentido de esta técnica.
Cuando se traduce irimi al francés se convierte en “entrar”, pero resulta un
significado bastante vago y es difícil apoyarse en esta palabra para comprender la
técnica. Es lo mismo que para hitoemi, o sankakuho.
Un japonés entenderá, a menudo instintivamente, lo que significan estos términos
pues están asociados a los kanji (ideogramas) que tienen un campo de expresión a
la vez muy vasto y sutil.
No le ira mejor al que quiere estudiar la literatura inglesa aprendiendo ingles que al
que se limita a traducciones inglesas de Shakespeare? (risas).



Usted enseña en muchos países, desde Francia a Japón, desde Estados
Unidos al Magreb. Cambia su manera de enseñar según el entorno donde
esté?
Cada país posee su propia cultura, pero todos los alumnos practican Aikido, que es
una misma y sola vía en cualquier parte. Por mi parte intento presentar las cosas
siempre de la forma mas comprensible a cada uno.
No hay diferencias. Intento simplemente responder a las cuestiones que me
plantean los practicantes y ver los puntos que deben ser corregidos. Según el lugar
estos puntos varían pero la esencia del Aikido permanece.
A veces es necesario explicar ciertos detalles culturales. Por ejemplo en los países
musulmanes algunos alumnos son remisos a saludar en seiza. Entonces les explico
que se trata de una forma de saludo, un signo de respeto y gratitud.
Recientemente en un curso de altos grados (a partir de cuarto dan) una persona se
quedo de pie mientras yo estaba sentado explicando. En Japón esto se tomaría
como un desafío.
En occidente cuando una mujer o un personaje importante llega la gente se
levanta. Los personajes más importantes son los que están sentados. En Japón es
al contrario, son los personajes importantes los que están levantados. Son
pequeñas cosas, pero el sentido es el contrario y pueden dar la impresión que la
persona que os lo hace quiere ofenderos cuando la intención es la contraria. Y si no
son bien comprendidas pueden fácilmente ser mal interpretadas y dar lugar a algún
incidente. Este tipo de mal entendidos desaparecen cuando las cosas se explican
bien. Por esto que creo que es importante conocer la cultura del otro.




Hoy día parece que la juventud japonesa parece desinteresada en la
práctica de las vías tradicionales. Que piensa de ello?
En mi época la practica de las artes marciales era obligatorio en el colegio y era lo
esencial de nuestra practica “deportiva”, pues las clases de gimnasia eran por así
decirlo inexistentes. Un profesor de gimnasia que giraba alrededor de una barra fija
impresionaba a todo el mundo en el colegio (Risas). Las chicas practicaban
Naginata y los chicos Judo y Kendo. Era un entorno normal para nosotros.
Hoy los jóvenes no conocen el Japón de antes de la guerra y su espíritu. Personajes
como el general Nogi y los valores que representa son totalmente desconocidos.
Las vías que han sido creadas para desarrollar al hombre y preservar los valores
tradicionales están anticuadas a sus ojos.
Por otro lado el reigisaho (la etiqueta) que es el corazón de estas vías pierde poco a
poco su importancia y hoy día practicar estas disciplinas no aporta mas que
practicar boxeo. El Kendo como el Judo no se preocupa más que de las
competiciones y se han convertido en deportes.




En efecto, hoy en Japón los deportes de combate son mucho más populares
que las vías marciales.
Es cierto. En estos deportes que les llaman sin reglas y donde se autoriza a coger
de esta manera o de la otra no existe verdadero peligro. La noción de vida y de
muerte esta ausente de estas disciplinas.
Antes un samurai que combatía con un bokken no se arriesgaba a la muerte. Su
shugyo, su entrenamiento le habituaba a vivir en situaciones en la frontera entre la
vida y la muerte y esto hacia la diferencia. Hoy los deportistas están preparados
para todo, hasta para llegar a hacer trampas y doparse para ganar una medalla.
Los jóvenes de hoy no practican Budo y no saben ni lo que es. Las personas que
han creado los Budo han desaparecido y me pregunto a veces si es posible todavía
salvar estas vías.
Afortunadamente existen todavía algunas personas como el maestro Kuroda aquí
en Japón que preservan esta herencia. Gracias a estas personas las vías
sobrevivirán sin ninguna duda. Desde que Japón entro en la era Meiji tras el
Bakumatsu los Budo estuvieron a punto de desaparecer durante algunas decenas
de años. Y en esa época no existían videos y muy pocos escritos eran
comprensibles sin las claves apropiadas.




Cuales son para usted los puntos fuertes y los puntos débiles del Aikido
francés?
Es una pregunta difícil. Francia es un país de una cultura muy rica. Los franceses
aman el Aikido y tienen un alma artística! Pero quieren comprender con la cabeza.
Saben explicar cosas que yo no llego a expresar. Después hay que ponerlas en
práctica y eso ya es otra cosa (Risas).




En Aikido el trabajo de armas es importante?
Fue O-sensei quien creo el Aikido. Y cada vez que demostraba Aikido utilizaba las
armas. No nos corresponde a nosotros, sus discípulos y alumnos decidir o no si es
necesario practicar armas. Esto es sin duda una extravagancia francesa, la de
cuestionarlo todo. En Japón te tratarían inmediatamente de idiota si propusieras
este tema (risas).



O-sensei utilizaba los términos Aikiken o Aikijo?
No utilizaba palabras concretas. Cogía simplemente un arma y practicaba. Utilizaba
en cada ocasión la expresión “shochikubai no ken” (el sable de pino, bambú o
roble). El pino, matsu, el bambú, take, y el roble, ume, son en Japón símbolos de
prosperidad y felicidad. El pino simboliza la longevidad y la resistencia pues
permanece verde durante todo el año. Sus hojas estan separadas en dos como el
Yin y el Yang, pero unidas representan tambien el concepto de musubi (armonía,
unión). El bambú simboliza a la vez la fuerza y la flexibilidad y crece con un impulso
lleno de energía hacia el cielo. Cuando un roble florece en el periodo más frío, la
más hostil de las estaciones, simboliza las dificultades que se han de superar.
O-sensei no daba explicaciones detalladas de las técnicas pero hacia vivir sus
conceptos con su practica del sable.
En aquella época no comprendíamos nada y practicábamos para reproducir sus
gestos, tratando de ver que desplazamientos hacia, que gestos realizaba con sus
manos. Se comprendía todavía menos lo que hacia delante de nosotros pues era
absorbido en su energía y daba la impresión de estar absorto! Verlo así parecía a
veces como una mistificación. Y en ese instante se volvía y nos miraba fijamente.
Puede ser simplemente porque nosotros tuvieramos un aire culpable en el
momento en que volvía la cabeza (risas), pero era muy fuerte para oir todas las
conversaciones y saber lo que pasaba alrededor.




O-sensei nos decía atacar y se era súbitamente golpeado o cortado. Incluso
mirando con toda nuestra atención no comprendíamos como podía ejecutar tal o
cual técnica. Practicábamos pero siempre éramos cortados! Como estudiabas con
personas que no comprendían era normal que no comprendieras nada (Risas). Yo
estaba francamente desolado.



Cual es el origen de las técnicas de armas en Aikido?
O-sensei creó las técnicas de ken de Aikido sobre las base de diversas fuentes y
búsquedas (investigaciones, estudios) personales.
Takeda Sokaku era un luchador temible. Guardaba permanentemente un sable a su
lado después de que se hubiera prohibido portar sable. Era maestro de Daito-ryu
pero tambien de sable, concretamente de la escuela Ono-ha Itto ryu. Enseñaba
principalmente las técnicas de Jujutsu a manos vacías pero debía mostrar
probablemente técnicas de armas ocasionalmente. Pero en esta época incluso si se
veían estas técnicas no podíamos pedir su enseñanza.
A continuación Kisshomaru estudió Kashima Shinto Ryu. La hija de O-sensei se casó
tambien con Nakakura Kiyoshi, un famoso practicante de Kendo de la época que se
convertiría en un gran maestro. Y sus alumnos Sugino Yoshio y Mochizuki Minoru
tambien eran practicantes de Katori Shinto Ryu.
Ya fueran sus amigos o alumnos, O-sensei siempre estuvo rodeado a lo largo de su
vida por expertos de sable. Su arte es el fruto de sus búsquedas e investigaciones
que le permitieron introducir nuevos elementos, transformar lo que el había
estudiado añadiéndolo a sus creaciones personales.
Cuando se practica Budo se ve en las ocho direcciones y se debe saber tomar
cualquier cosa interesante que esté a nuestro alcance. Debemos tener los ojos bien
abiertos y experimentar lo que parece interesante, guardando lo bueno y
rechazando lo inútil. Es así como debemos vivir.
Es así como fuimos educados por O-sensei y así fuimos estimulados a estudiar, en
buscar y comprender por nosotros mismos.



O-sensei fue quien creó los kata como Ichi no tachi?
Son creaciones de Saito sensei. O-sensei enseñaba el ken de shochikubai pero no
enseñaba kata como esos.
El maestro Hirokazu Kobayashi que vivía en Osaka tenía gran experiencia en el
trabajo de armas puesto que fue un practicante avanzado de Kendo. Provenía de
una familia acomodada y frecuentemente era “otomo” (acompañante) del fundador
en sus viajes. Yo acompañaba a O-sensei en Tokyo y Kobayashi sensei nos
esperaba en Osaka. Él nos llevaba a excelentes restaurantes y yo era realmente
feliz (risas). Me contó que había ayudado a menudo a Saito sensei a corregir lo que
había visto de los movimientos del fundador.
En esa época O-sensei enseñaba a través de la práctica. Se le atacaba y él
golpeaba. De pronto se recibía un golpe y nos decía que era evidente si se hacia
así. Era doloroso pero eficaz.
Kobayashi sensei tenía gran experiencia en el sable y su ayuda a sido de mucha
utilidad a muchos discípulos, de forma notable a Saito sensei.
Saito sensei tenia el deseo de compilar todas las técnicas de armas. El ayudó
mucho a O-sensei, el cual poseía una casa en Iwama. Era a la vez maquinista de
tren y esto ha debido ser muy difícil para él. Nosotros no trabajábamos y nos
consagrabamos al entrenamiento, nuestra situación era mucho mas fácil que la
suya. Era una época difícil para mucha gente.




O-sensei no enseñaba kata a dos, que sepamos, ni en Iwama ni en el
Hombu dojo, no?
No. No enseñaba más que Ikkyo! A veces hacía alguna corrección, explicaba
hitoemi, cosas así. Pero no seguía una pedagogía en el sentido escolar del término
con etapas establecidas. Se lo pedíamos porque no explicaba nada (Risas). Se
decía que sin explicaciones era normal que no se llegara a nada. Pero él veía las
cosas desde una perspectiva mucho mas lejana y elevada. Nosotros éramos como
niños pequeños escuchando una discusión y no comprendíamos nada en absoluto.
Con el tiempo se acabaría el comprender ciertas cosas.




Cuándo se practica nunca chocan las armas. O-sensei practicaba así?
Eso es en las películas. O-sensei nunca chocaba con las armas. Si las armas
chocaban significaba que se bloqueaba y no se puede bloquear nunca puesto que
significaría que has sido cortado.




Que tipo de bokken utilizaba O-sensei?
Saito sensei ha inventado el bokken grueso que lleva el nombre de Iwama. Osensei
utilizaba generalmente un magnifico bokken de kokutan (ébano) bastante
mas fino, del tipo Yagyu. Esperaba que me lo diera un día hasta que me di cuenta
que se lo había dado a otro. Era muy generoso y regalaba fácilmente las cosas...
O-sensei utilizaba sin duda otra cosa siendo más joven, pero cuando yo era uchideshi
no utilizaba normalmente más que bokken ligeros. Usaba lo que tuviera a
mano pero su bokken favorito era largo y fino, del tipo Yagyu shinkage o Jiki
shinkage, salvo para el tanren que utilizaba uno grueso y pesado. Tada sensei
utilizaba fácilmente un brazo!
Existe una famosa foto de O-Sensei con una fila de bokken detrás de él. Era así
desde que era uchi-deshi. Nosotros utilizábamos esa decena de armas que estaban
colocadas allí.



Hay puntos en común entre el Jo de Aikido y el de Jodo?
No, son muy diferentes. Parece que en las técnicas de Yari esté en el origen del Jo
tal y como se utiliza en Aikido. Y es cierto que se puede encontrar algo en los tipos
de movimiento.
De hecho O-Sensei practicaba con las armas como si tuviera las manos vacías y las
manos vacías como si tuviera armas…
El sable de Aikido, de Kendo o de Iaido son diferentes?
Si, son técnicamente diferentes y semejantes en su esencia.
Desgraciadamente hoy el sable de Kendo no corta. En competición es suficiente
tocar. El Kendo de alguna manera sigue la evolución de la esgrima occidental
donde se puede ganar tocando un punto no vital que nos habría expuesto a un
golpe mortal en un combate real. Estas disciplinas han vuelto los ojos hacia donde
no se busca otra cosa que tocar el primero.
El Kendo es la vía que busca preservar la tradición pero la competición le hace
perder su esencia de Budo.
El Judo tambien ha perdido su esencia que se basaba en la elasticidad. Hoy los
competidores no conocen más de dos o tres técnicas que “fuerzan” incluso cuando
la situación no es adecuada para ese tipo de técnica. Esto permite ganar las
medallas…
Estas disciplinas se han perdido por la voluntad de ganar a cualquier precio.




O-Sensei utilizaba otras armas además del jo y del bokken?
Durante mucho tiempo utilizó la lanza, la yari. Tenía además una larga yari en el
dojo que estaba muy usada. Parece que además era famoso por su maestría con
este arma antes de ser tan conocido por sus técnicas a mano vacía.
También había aprendido el manejo del juken, la bayoneta en el Ejército. Se le
podía ver durante una demostración en una película que data de los años treinta.



O-Sensei practicaba tanto dori?
Nunca se lo he visto hacer. En la época de los yakuza se luchaba siempre con
cuchillo. Un día un luchador pregunto que hacer contra ataques de este tipo. Fueron
los sempai quienes desarrollaron ese trabajo. Era espectacular para las
demostraciones.
Que es más importante para un principiante, que se concentre en la
adquisición de las formas correctas, las teorías que sostienen las técnicas
o en la utilización correcta del cuerpo?
Esto no se debe hacer, es incluso más dificil, hay que prestar atención a todo desde
el principio de la práctica.



Las técnicas
deben ser practicadas descomponiendo los movimientos o en
un solo gesto?
Todo el cuerpo debe moverse en armonía. Un movimiento no funciona si no es
continuo. Puede parecer simple pero utilizar las manos y los pies a la vez es algo
muy difícil.
No tiene porque la comprensión convertirse en segmentación. No tiene que wakaru
convertirse en wakeru. (es un juego de palabras que significa que “comprender” no
significa “dividir”).
El pensamiento que consiste en dividir las cosas no es eficaz en nuestra vía. Si
deseas aprender a andar en bici y divides los movimientos para estudiarlos
independientemente los unos de los otros, aprendiendo por una parte a pedalear y
por otra a dirigir el manillar, y de otro además a frenar, incluso trabajando mucho
no sabrás nunca andar en bici! (risas).
Las técnicas de Aikido funcionan de la misma forma. Deben ser practicadas,
estudiadas y comprendidas en su globalidad. Si se aprenden descomponiéndolas se
produce inevitablemente desajustes que las vuelven inaplicables.
El método de aprendizaje es difícil pero no tiene mas alternativa y debe
considerarse como ineludible. Trabajando así seguramente subsistiran desajustes al
principio pero un día el cuerpo empieza a comprender instintivamente y encuentra
la solución.



La práctica debe pasar por las etapas de kotai, jutai, etc.?
Hay etapas como estas. Pero no hay que engañarse sobre el significado de estos
términos. Las palabras francesas son precisas para tambien limitadas. Kotai se
traduce por trabajo sólido, pero se interpreta por trabajo duro. Es totalmente
erróneo. En este tipo de trabajo sólido la práctica debe ser flexible. De la misma
forma, jutai que se traduce generalmente por trabajo flexible no puede ser
sinónimo de complaciente.
Son etapas que se pueden comparar con la caligrafía donde se aprende primero
una forma muy precisa que es la base antes de pasar a un trabajo mas fluido y
depurado.
Es como con el cuerpo. En el centro se encuentran los huesos. Después viene la
carne. Pero lo uno no funciona sin lo otro. Las bases fundamentales deben ser
presentadas lo mismo en un trabajo en jutai mientras que la elasticidad estará
presente desde el inicio del trabajo en kotai.
Viene entonces el trabajo en ryutai y después el de kitai donde se conduce al
compañero desde que nace su intención de ataque.



Se aplica el concepto de enseñanza tradicional Shu Ha Ri tambien al
Aikido?
Se aplica a todas las técnicas tradicionales, ya sea el Chado, la vía del té, del Kado,
el arreglo floral, etc. Todas estas vías se estudian así y pasan por estas etapas.
Shu es la etapa donde se sigue escrupulosamente la enseñanza del maestro hasta
llegar a reproducir exactamente las técnicas. Una vez llegado a este nivel se intenta
ver lo que tal o cual cambio implica. Eso es Ha. Finalmente se resuelven las
contradicciones y la técnica es suya. Esto es Ri.
Pero hoy la gente quieren empezar por Ri! (risas). No acaban de empezar la
enseñanza y buscan otro camino. No pueden hacer una cosa, pues entonces hacen
otra. En este caso lo mejor es hacer otra cosa desde el principio. Y si corrijo a la
gente me dicen que no lo pueden hacer, que es imposible. Pero es inútil hacer una
cosa que se puede realizar fácilmente. El estudio consiste en intentar cualquier cosa
que no se pueda. No hay atajos.



Como era el aprendizaje de las caídas (ukemi) en el Aikikai?
En la época del Aikikai ninguno de nosotros recibió enseñanza específica sobre los
ukemi. Todos teníamos experiencia en las artes marciales, ya fuera en Judo, Kendo
o Karate, y desde el primer día se era proyectado sin miramientos. Se consideraba
que se aprendían los ukemi siendo proyectados.




Cuando caía oía algún ruido?
Al contrario de las caídas del Judo que son tan sonoras.
En Judo se nos enseñaba a dispersar el choque golpeando así. Pero en Aikido no se
considera el golpe sobre el tatami. Hay que imaginar que se cae sobre piedras. Para
no hacerse daño es importante caer suavemente.
O-Sensei hacía regularmente demostraciones y debíamos caer sobre arena. Más
que hacer ruido buscábamos una caída suave. Por el contrario, las demostraciones
en las que se practicaba sobre tatami se hacían voluntariamente grandes caídas,
ruidosas para impresionar al publico (risas).




Se insiste generalmente sobre el trabajo de tori pero se explica poco el de
uke.
Los ukemi y el trabajo de uke son movimientos que sirven para proteger el cuerpo.
Son cosas que se deben comprender solo. Y si llega a ser bueno entonces es
posible aplicarlas contra técnicas, los kaeshi waza.

Los ejercicios preparatorios que usted hace tienen su lugar en las técnicas,
o no son más que ejercicios de estiramiento y calentamiento del cuerpo?
Antes empezaba con Ame no torifune. Después seguian otros ejercicios educativos
como Ikkyo undo. Son movimientos que practicaba O-sensei y que son perfectos
para los jóvenes. A los niños tambien les gustan mucho.
Ahora tengo más edad y soy más sensible a mi cuerpo. Siento que es bueno hacer
tal o cual ejercicio según el momento y varío la preparación. Lo repito pero son
cosas que he descubierto con el tiempo y que me procuran bienestar. Practico
actualmente una clase de gimnasia china que me parece muy interesante. Es una
propuesta que hago a la gente. Cada uno debe buscar lo que le conviene. Puede
hacer los ejercicios desde la óptica de la salud al principio y poco a poco puede
convertirse en un trabajo de interiorización sobre el cuerpo. Si se presta atención a
cada gesto un ejercicio que se creía practicar correctamente nos parecerá difícil al
día siguiente. El cuerpo es algo extraordinario y se aprende a escucharlo.
Dependiendo de mi postura la energía circula o no correctamente. El gesto justo
está ligado a una sensación agradable. Nuestro cuerpo posee en sí mismo la
memoria de la postura justa.
Todo lo que no es natural pone en aprietos al cuerpo. Las posiciones que nos
pueden parecer confortables superficialmente pueden ser incorrectas y no permiten
al organismo funcionar naturalmente. Las posiciones mas correctas son mejores
para la salud. No utilizan ninguna fuerza y no fatigan cualquiera que sea el tiempo
que se mantengan. Si vuestro shisei es justo la respiración y el cuerpo se relaja.
Por eso el ejercicio de kokyu ho es tan importante. En él se encuentra el mismo tipo
de búsqueda que en el zazen o el yoga. Lo budoka deberían tener el talante que
poseen los yogis o los monjes zen.




Hoy la práctica del Iaido conoce un impulso considerable. Le parece que
esto ayuda a progresar en la práctica del Aikido?
Desde que llegué a Francia trabajaba con el bokken, el jo y el tanto. Pero no
utilizando más que el bokken es difícil comprender que esto proviene de la
utilización del sable. En una época pedí a los alumnos que se presentaban a shodan
conocer cuatro kata de Iaido.
En esa época no conocía gran cosa y me lesioné los codos practicando
incorrectamente. Las escuelas denominadas tradicionales como Omori ryu, Eishin
ryu etc.… practican hoy igual que en el pasado, es difícil de decir.
Yo habría querido practicar la escuela de Kuroda sensei y aprender a desenvainar
suavemente en un solo gesto fluido y continuo. No es unicamente desenvainar el
sable, es aprender a utilizar el cuerpo en su globalidad.




Los atemi son importantes en la práctica del Aikido?
O-sensei nos decía «Aikido es irimi y atémi.». Pero si se dicen ese genero de cosas
los alumnos no trabajan mas que eso: irimi y atemi! La gente es así.
El trabajo de los atemi significa que se puede tocar sin ser tocado. Si se efectúa la
técnica de aquella manera se corre el riesgo de recibir un atemi, si se hace así se
tiene la oportunidad de golpear cuando se desee, este es el verdadero espíritu del
atemi.
Un día un luchador vino a coger a O-sensei por detrás. O-sensei sonrio y le puso
dos dedos sobre los ojos. Incluso sin entrenarse los dedos penetran fácilmente, los
ojos no se pueden endurecer. Asistiendo a este tipo de escenas yo he comprendido
lo que quería transmitirnos. No se puede pasar al lado y no golpear duramente un
makiwara. Es lo que habríamos hecho en otra parte por esa época (risas).




Cual es el sentido de musubi?
El Aiki es musubi. Tiene el sentido del nacimiento, de la creación. Tiene muchos
sentidos y no se puede reducir a un solo concepto. Es también el musu que se
encuentra en el takemusu.
Por eso aparece una unión en cualquier cosa. Por eso la mujer y el hombre se unen
y nace el niño, que cualquier cosa nueva es creada. Si algo se considera diferente,
único, extraño, nada se puede nacer. Eso tambien es lo que O-sensei quería
enseñar. Decía: «Ame no ukihashi ni tatete», sostenerse sobre el puente flotante
del paraíso. En aquella época me preguntaba que quería decir (risas). Hoy
comprendo mejor lo que quería decir. Hay un puente entre el cielo y la tierra que se
atraviesa y a ese lugar es a donde debemos llegar.
El Budo es una vía de purificación. Es el misogi harai. No es una vía de la
destrucción del adversario. Es una vía que esta más allá de la victoria y la derrota.
Es lo que nos intentaba transmitir con la idea de musubi.
La madre que protege a su hijo es el verdadero significado de Bu y tiene el mismo
sentido que el Ai del Aikido. Es el contrario absoluto de búsqueda de la destrucción
del otro. Evidentemente para nosotros era incomprensible. Todavía los niños
pequeños no puede entender el discurso de los universitarios (risas).
Se habla de la escuela Mutekatsu de los viejos tiempos cuando practicaban los
grandes expertos quienes se permitían vencer con las manos vacías.
Con los otros uchi-deshi nos decíamos que para batirse muteki, sin armas hacía
falta un nivel extraordinario. Para O-sensei muteki significa que si no se tienen
armas todos somos iguales. La misma expresión revela un significado diferente. Sin
armas y con un espíritu de fraternidad el combate no aparece y no hay vencedores
ni vencidos. Recibíamos una enseñanza extraordinaria pero estábamos ciegos. Y
teníamos que hacer soportar el peso de nuestra ignorancia a nuestros alumnos
(risas).




Hoy hay numerosas formas de Aikido. Es algo bueno? Debe O-sensei ser la
referencia?
Aikido es la creación de O-sensei! El Shin Aikido (nuevo Aikido), Tamura ryu
(escuela Tamura) u otro cualquiera no tiene lugar. Aikido es Aikido. El trabajo
consiste en encontrar como hacer para llegar al nivel de práctica de O-sensei.
Es la misma taza de té vista de un lado o del otro por encima o por debajo. Hoy
cada uno convencido de ser el verdadero poseedor de la verdad se opone a los
otros a causa de una visión parcial y va en contra de las enseñanzas de O-sensei.
Tienen que abrir su corazón y entender que cualquier visión de las cosas puede ser
tambien interesante. No tienen porque que encerrarse en sus verdades. De
cualquier forma los fundamentos deben ser siempre respetados.




O-sensei consideraba que el Aikido estaba ligado a otras vías
tradicionales?
No hablaba de ello de manera explicita pero hacia caligrafía frecuentemente. Al
principio recuerdo que no era tan terrible como se hubiera dicho de los caracteres
escritos por niños. Pero un día un famoso maestro de caligrafía vio su trabajo y
exclamo: «Es extraordinario, quién ha escrito esto?». Y más tarde su escritura se
fue haciendo cada vez más interesante.
Su caligrafía era muy apreciada. En la caligrafía se puede ver el corazón de quien la
ha escrito. Un verdadero maestro reconoce el dominio y la expresión. De lo
contrario es un impostor (Risas).
Un verdadero maestro se revela en las vías que ha escogido.




Uno de los orígenes del Aikido es el Daito ryu. Como consiguió O-sensei
evolucionar su practica?
Al principio O-sensei enseñaba Daito ryu. Poco a poco su practica evolucionó a
medida que precisaba su concepción de la vía, sobre todo influenciado por sus
convicciones religiosas. Los cambios no tuvieron lugar de golpe, fueron graduales y
no eran evidentes desde el exterior. Su Ikkyo podía parecer idéntico visto desde
fuera pero estaba basado en una intención diferente.



Practico usted otras artes marciales antes del Aikido?
Empecé Kendo en el colegio con un amigo de mi padre que era profesor de esta
disciplina y tambien Judo.



Por qué y cómo empezó a hacer Aikido?
Había oído hablar del Aikido y quería entrenar esta disciplina porque no estaba muy
fuerte en Judo y me maltrataban. Entonces quise practicar el Budo que decían que
era extraordinario para vencer a todo el mundo! (risas).



Como era uno de sus días en esa época?
Había un entrenamiento por la mañana, a las 6:30h. Como dormíamos en el dojo
había que levantarse rápidamente para arreglar los futones y después hacer las
faenas. Después había entrenamiento de 8h a 9h. A continuación desayunábamos.
Durante el resto del día trabajábamos y por la tarde retomábamos los
entrenamientos. Poco a poco el número de cursos aumentaba. Yo acompañaba
tambien, a menudo a O-sensei en sus viajes.




Como era O-sensei durante los viajes?
Cuando cogiamos el tren se debían comprar los billetes. Evidentemente había que
hacer cola. Pero O-sensei se iba sin esperar. Y tenía mucho equipaje. Había unas
barreras pero nadie para a un abuelo que andaba a su aire. Me entraba el pánico y
era difícil verle porque era pequeño. Mal que bien, al final le encontraba y cogiamos
el tren. En Tokyo, a la vuelta, hacía que los uchi-deshi vinieran a buscarle. No se
podía evidentemente saber en que vagón estaba. Se sabía solamente el tren en el
que venia. Esperabamos a la entrada de la estación e intentábamos encontrarle. A
menudo en el momento que le encontrábamos estaba saliendo en taxi y cuando
llegábamos nos sermoneaba! Todo esto nos servia de entrenamiento.
O-sensei decidía súbitamente las cosas. Un día me pidió ir a buscar un taxi. Nos
dirigíamos cerca de Shibuya pues quería ir a un lugar religioso llamado el Korindo.
El taxista no sabia donde se encontraba el sitio y O-sensei montó en cólera.
Finalmente encontró el camino y pudimos llegar. Ese día comprendí que me debía
informar sobre el sitio a donde nos dirigíamos y del camino para llegar. Fue una
buena lección.



Cuando usted era uchi deshi donde estaba O-sensei normalmente?
En todos lados! pasaba una semana aquí y otra allá. Cuando pensabas que estaba
en Tokyo, ya había salido para Osaka. Cuando creías que estaba en Kansai estaba
en Iwama. Y cuando pensabas que estaba en Iwama de repente había que ir a
buscarle a la estación. Tambien iba mucho a Kyushu, a casa de Hikitsuchi Michio.
Había heredado sin duda esa característica de Takeda Sokaku, enseñando una
semana aquí y saliendo después para otro lugar. No era de la clase de gente que se
queda quieto.



Tuvo momentos difíciles en esa época?
Con veinte años nada parece difícil. Si no tenias dinero entonces ibas a la tienda y
recogías las hojas de rábano que estaban rotas y que se iban a tirar. Los tenderos
nos regalaban productos algunas veces.
Yo le decía: «este plátano esta podrido, me sorprendería que lo vendiese!» Y él me
contestaba «Es verdad, ya que te has dado cuenta cógelo!»
Había almacenes que han desaparecido en Ameyoko y en Ueno. Había una
pastelería donde trabajaban muchas jovencitas. Después de Nochevieja los pasteles
de navidad se vendían mal e iba a por ellos.. Aquellos tiempos eran así.




En el Kuwamori dojo me han dicho que usted enseñaba a 5º Dan cuando no
era todavía 1er Dan?
Si es cierto. Era uchi-deshi pero no sabia gran cosa! Se nos enviaba a enseñar aquí
y allá. También me habían enviado a enseñar al Ejército. Alli me encontre con
Sasaki sensei. Era realmente alguien extraordinario. Cuando dejé Japón le pedí que
me reemplazara durante un año en el Aikikai . Y esto ya dura mas de cuarenta
años! (risas).



Se dice que O-sensei no enseñaba los kaeshi waza más que a los uchideshi?
Lo cierto es que no estábamos lo suficientemente entrenados como para llegar a
ver lo que hacía.



Había todavía dojo yaburi? (desafíos)
Había tenido en el pasado, pero no tuvo nunca más. Hubo una historia bastante
interesante:
Haga sensei era un joven shihan de Kendo y de Iaido, famoso. Era un maestro
excepcional. En Japón cuando un museo compra una espada se asegura de que
se
trata de un sable de calidad autentica y se le pide a los expertos que examinen el
corte. Si se confía esta labor a un mal practicante el sable puede quedar
irremediablemente dañado. Haga Sensei era el encargado de este tipo de trabajos.
Cuando en las discusiones sobre las artes marciales una persona se entusiasmaba
bajo los efectos del alcohol, le proponían apoyar sus afirmaciones con un sable de
verdad!
Él vino a hablar al dojo. No había visto a O-sensei en el entrenamiento pero se le
invito a cenar. Entonces pensó que no era un dojo serio. Vino regularmente a comer
desde que empezó a faltarle el dinero durante más de un año.
El día que se mudaba a Corea vino a despedirse. O-sensei le invitó al Dojo. Le dió
un bokken y le dijo: “Caminaré por el dojo, córtame cuando quieras”
Haga sensei me dijo después: «Tamura, no tenía ninguna apertura y no le he
podido cortar! Me ha vencido. Ser vencido de esta manera y decir que no he
aprovechado nada de este año para recibir su enseñanza!»




Tengo entendido que usted practicaba el shuriken en esta época?
Sí, todos jugábamos a esto, Yamada, Kanai, Chiba, Noro, Sugano, Saotome…
He leído una historia a propósito del actual doshu, que fue utilizado como
blanco…
Ah sí, fue Noro! (risas)
Era muy bueno. Podía lanzar con precisión desde lejos. Yo no estaba al corriente
pero un día le pidió al Doshu que entonces era un niño de servir como blanco.
Lanzaba los shuriken alrededor de él pero al final, le clavó uno en una pierna!
Moriteru se puso a llorar pero Noro le pidió que no dijera nada con la promesa de
que, a cambio, le compraría una gran tableta de chocolate. Pero después de tres
días Noro no había cumplido la promesa y Moriteru le trato de mentiroso (risas).
40 años más tarde, Noro sensei le ha ofrecido una taza enorme de chocolate!



Recientemente Yamada sensei ha escrito que usted ha rechazado el 9º
dan. Por qué razón?
O-sensei nos había dicho que en Aikido era a hasta 8º. Que el 8º Dan era el fin de
un ciclo que nos llevaba al punto de partida. El 8 en Japón tiene un sentido
positivo, su ideograma tiene una forma de apertura. Eso es lo que nos dijo. Y es lo
que yo he explicado a su vez. Se me ha propuesto el 9º dan. Esto ha puesto a mis
dan en una situación incómoda (Risas).
Les he pedido que no me lo den más que a titulo póstumo. Desgraciadamente
también les he puesto a mis dan en una posición incómoda a su vez. Ahora los
practicantes más jóvenes que yo deben esperar a ser sin duda felices de llegar a
ser 9º dan. Deben decirse : «Porque Tamura sempai no lo acepta?» Es que me es
difícil decir a mis alumnos que algunas cosas han cambiado ahora que me ofrecen
el 9º dan! (risas).
El Doshu esta molesto y yo estoy realmente molesto. Lo unico que quiero es que se
olviden de este asunto.



Que desea usted para sus alumnos?
el Aikido es una vía que permite descubrirse a si mismo y construirse como ser
humano con el fin de vivir una vida plena y feliz. Los alumnos son como mis niños.
Espero que tengan buena salud y vivan dichosos. Que encuentren el camino de la
felicidad y puedan volver sobre su vida en el momento de morir y decirse que ha
valido la pena. Es lo que yo quisiera para la gente que llega al Aikido...


Gracias Sensei

-Esta entrevista está publicada en :www.tsubakijournal.com y en http://unavisiondelaikido.blogspot.com/2009/10/entrevista-tamura-nobuyoshi-el-aguila.html

TAMURA Nobuyoshi Shihan Stage Aikido from Christophe Deroo on Vimeo.

viernes, octubre 16, 2009

Bruce lee juega ping pong con nunchakus!! jaja

ki - supongo...

Ken - Yamagushi Seigo

jiu jitsu

Bernard Sensei



Seminario Aikido

Seminario de Aikido


El sábado 14 de noviembre se efectuará un Seminario de Aikido dictado por el Sensei Hugo Véliz, director de la Asociación Nacional de Aikido Aiki-Zen.

Este evento se llevará a cabo en el gimnasio de la Universidad de Las Américas, ubicado en Avenida Antonio Varas 807, Quinto piso, en la comuna de Providencia.

Ranking Marcial grabará en forma exclusiva este seminario y un resumén de él podrá verse próximamente por la pantallas de Vive!Deportes de VTR.

Más información puede obtenerse visitando el sitio web www.aikido.cl.

viernes, octubre 09, 2009

Clases de Domingo

Estimados amigos,

El día Domingo 11 de Octubre no voy a realizar clases en el Dojo Central por encontrarme fuera de Santiago.

Un abrazo,

Rodrigo

viernes, octubre 02, 2009

Entrenamientos

Jacare

Shamrock

Tayson

Entrenamiento callejero

David Belle

Marcelo Garcia - ADCC 2009 - Jiu jitsu

El Sr. Li Hongzhi, fundador de Falun Dafa, reconocido como ‘Excelente Guía espiritual’

BALDWIN PARK, California —En un salón de baile, más de 200 personas defensoras de derechos humanos y simpatizantes se unieron a la ceremonia de premios realizada por la Fundación de Derechos Humanos, Asia-Pacifico, en la tarde del sábado 26 de septiembre, como reconocimiento a los esfuerzos de nueve personas. El evento se realizó en Baldwin Park, 22 kilómetros al este del centro de Los Ángeles. Los galardonados vinieron de lugares tan distantes como China.

La Fundación Asia-Pacifico se inició en Nueva Zelanda, en junio de 2008 se trasladó a Los Ángeles. Tiene oficinas en Hong Kong, Nueva Zelanda¸ Australia, Japón y varios países europeos.

"Ocho de los premios fueron entregados a personas destacadas en el ámbito de los derechos humanos. Entre los beneficiarios estaban el Pastor Eddie Romero, arrestado en 2008 durante los Juegos Olímpicos por su protesta contra los abusos del régimen chino con respecto a los derechos humanos; Chris Wu, presidente del gobierno provisional de China; Wu Gan, el ahora muy conocido usuario de Internet quien ayudó a denunciar a los funcionarios que intentaron violar a una chica, Deng Yujiao, y el Doctor Yang Jianli, un colaborador desde 2005, quien se encontraba en la cárcel en China cuando le adjudicaron el premio. El Dr. Yang egresado de Harward, fue arrestado en 2002 por enseñar a los sindicalistas estrategias de lucha sin violencia.

"Un premio especial dentro de los nueve, fue entregado al Señor Li Hongzhi, Fundador de Falun Dafa, por su excepcional guía espiritual y sus contribuciones al mejoramiento de la moral y promoción de la cultura tradicional china.

Falun Dafa, llamado también Falun Gong, es una clase de Qigong que incluye cuatro series de ejercicios y una meditación, y es una disciplina basada en los principios de Verdad, Benevolencia y Tolerancia. En 1999, según cálculos del régimen en China, había de 70 a 100 millones de practicantes de Falun Dafa, lo cual no agradó en absoluto a Jiang Zemin, ex líder del partido comunista en China.

En Julio de 1999, el régimen prohibió Falun Dafa y la prensa controlada por el estado inició una campaña de difamación de la práctica. Durante los últimos 10 años, las organizaciones de derechos humanos y expertos encontraron que Falun Dafa fue el grupo más severamente perseguido en China.

Youfu Li, presidente de la Asociación de Falun Dafa del oeste de los Estados Unidos, recibió el premio y dijo: “El Señor Li Hongzhi enseñó los principios de Verdad, Compasión, Tolerancia en todo el mundo. Ayudó al mejoramiento de la moralidad de las personas. Durante los últimos 10 años el partido comunista persiguió a mucha gente. En estos años los practicantes de Falun Gong han hecho uso de la Compasión para exponer al partido comunista en China y salvar gente”.


Una respetuosa audiencia asistió a la ceremonia de la Fundación de Derechos Humanos Asia-Pacifico 2009 en Baldwin Park, California. (La Gran Época)
El Pastor Cristiano Eddie Romero, dijo lo siguiente acerca del premio del Señor Li Hongzhi: “Bien, creo que es maravilloso que compartamos el mismo tema. Para poder ponernos de pie en contra de la opresión de la República Popular China. Creo que es algo poderoso. Estoy muy emocionado de poder estar allí y recibir junto con el Guía de Falun Gong los premios, porque de nuevo digo, estamos defendiendo la misma causa y para mí es importante que estemos hombro a hombro y no divididos porque yo no soy practicante de Falun Gong y él no es cristiano, pero compartimos este problema porque somos hermanos y hermanas, ya sean de Falun Gong o Cristianos.

“Nuestros hermanos y hermanas están sufriendo debido al régimen comunista en China. Por lo tanto, me siento feliz y orgulloso de estar del mismo lado, aunque no compartamos la misma fe, tenemos el mismo conocimiento acerca del régimen en China”.

El Doctor Yang Jianli, miembro de la Universidad de Harvard y presidente de Iniciativas para China, dijo: “Me alegra mucho saber que el Señor Li Hongzhi haya ganado este premio y creo que se lo merece. Durante los últimos 10 años Falun Gong ha sido el grupo más perseguido en China y desde el inicio de la persecución, los practicantes han estado trabajando muy fuerte para romper el bloqueo del régimen en China. Ellos trabajan en estrecha colaboración con los defensores de los derechos humanos con el fin de aportar ideas y planes concretos de cómo recobrar la China de antes, lo cual ha jugado un papel muy importante en los últimos 10 años de este movimiento. En este sentido creo que el Señor Li merece el premio.

“Nosotros, como personas en el mundo libre debemos ser conscientes de la influencia del régimen de China en otros países. El régimen en China está detrás de Birmania, por ejemplo. Elija cualquier dictadura en el mundo y el régimen en China está detrás. Así que los problemas de China no son solamente de los chinos, son problemas para el mundo entero. Entonces necesitamos que todos participen para cambiar la situación en China, para que ésta se convierta en un lugar mejor y de esta manera mejorar el mundo”, dijo el Dr. Yang.

El Señor William Mei, Director Ejecutivo de la Fundación de Derechos Humanos Asia-Pacifico afirma, “En los últimos años, la fundación ha galardonado a 20 personas en el área Asia-Pacífico. Entre estas personas está el Señor Wei Jingsheng quien fue nominado para el Premio Nobel de la Paz, el Dr Wang Bing Zhang, y Hu Jia, actualmente detenido en China”.

El año pasado la fundación entregó un premio al Dalai Lama lo mismo que al congresista de EE.UU Dana Rohrabacher por su dedicación a los derechos humanos en Asia.

“El año pasado, dijo Mei, Fundación de Derechos Humanos Asia-Pacifico asistió a 31 eventos de apoyo a los derechos humanos. Estos eventos mejoraron la situación de los derechos humanos en estos países. Especialmente después de marzo, cuando fueron establecidas relaciones con varias Asociaciones y Sindicatos Americanos”.

Según el Señor Mei, la fundación asistió a siete eventos organizados por el Congreso de los EE.UU y exitosamente motivó a este gobierno a aumentar los temas sobre derechos humanos mientras trabaja en los países asiáticos. Él tiene la esperanza de que EE.UU vincule los derechos humanos con el comercio en el futuro.

http://www.lagranepoca.com/articles/2009/10/02/3693.html

Informe revisado sobre alegatos de extirpación de órganos a practicantes de Falun Gong en China

Cosecha sangrienta

El maestro de artes marciales que pasó por tres siglos


Es un legendario hombre cuya vida ha atravesado tres siglos. Nació durante el 19º año de la Dinastía Qing (1893), en el reinado del emperador Guanqxu, y hoy tiene 114 años de edad. Su nombre es Lu Zijian y vive en la ciudad de Chongqing, provincia de Sichuan, China. A pesar de su edad, goza de buena salud y agilidad.

Alguna vez considerado entre los tres mejores maestros de kung fu, Lu es adepto a las artes marciales y sólo con un empujón, aún puede mover a un hombre joven de 75 kg. y de 1.86 mts. de altura. Al preguntarle el secreto de su longevidad, Lu respondió, “La clave para tener una vida larga y saludable es una combinación de movimientos y tranquilidad: cultivar la vida guiando el qi, la energía vital del cuerpo, y mover las manos y los pies a través de la práctica del boxeo. Según el periódico Xinmin Evening, Lu Zijian comenzó a aprender artes marciales con su madre a la edad de 7 años. En 1920, a los 27, Lu ganó el concurso de artes marciales en Yuhuatai, ciudad de Nanjing. En la década del 30 encontró la fama en Shanghai y obtuvo el grado del Nivel Nueve –el más alto en las artes marciales chinas.

Lu Zijian no se cansa de revivir su pasado. Luchó contra extranjeros en dos ocasiones, y antes de cada encuentro firmó un documento que lo eximía de responsabilidad en caso de que hubiera una muerte durante la lucha. El primer extranjero fue un norteamericano llamado Tom, de más de 1,80 mts de estatura. Los dos hombres lucharon durante más de una hora sin que hubiera un claro ganador.

Las manos de Lu tenían serias heridas cuando uno de sus discípulos gritó, “¡Maestro, use la Palma del Octavo Triagrama!” Lu recuerda, “Estaba en el infierno de la lucha y muy confundido”. Cuando recuperó la lucidez, comenzó a caminar hacia Tom, usando el Octavo Triagrama, y finalmente golpeó a Tom en el pecho con su palma. Tom dio unos pasos hacia atrás y finalmente cayó al suelo, con la boca llena de sangre.

La segunda pelea fue con un maestro japonés de Tae Kwon Do en Shanghai. Él simplemente no estaba a la altura de Lu y terminó peor que Tom.

Lu es el único maestro de artes marciales no escolarizado a quien la Asociación China de Artes Marciales le concedió el estado de Noveno Nivel. Desde que cumplió 86 años, Lu asistió a cada concurso de artes marciales que pudo. A los 93, se unió al equipo de entrenamiento de artes marciales de la provincia de Sichuan y participó en la Competencia Nacional de Artes Marciales celebrada en Sichuan.

Muchos artículos en Internet apodan a Lu como “el Gran Maestro del Río Yangtzé”, junto a Huo Yuanjia, Gran Maestro del Río del Este, y a Du Xinwu, Gran Maestro del Río Amarillo. Lu todavía sigue en actividad y viaja por toda China. Cuando compite en pulseadas con algún joven fuerte, él puede ganarle fácilmente. Al caminar o escalar montañas, se siente liviano como una pluma.

Una mirada de cerca al señor Lu revela que su rostro está casi libre de arrugas y que su piel tiene cierta iridiscencia. Sus hombros son anchos y sus brazos musculosos. Su cabellera gris tiene zonas de cabello negro. A los 95 años de edad, su piel comenzó a pelarse. Años atrás, se le peló toda la piel de su cara, manos y cuerpo, y apareció una nueva piel. Según Lu, ahora su piel cambia cada tres años.

Lu Zijian, nombrado por la Naciones Unidas “el anciano saludable”, todos los días se levanta a las 7, practica kung fu, a la mañana y medita, pinta, lee y visita amigos por la tarde. Él es tan alerta, despierto y divertido como un hombre joven.

Lu es vegetariano, se mantiene alejado de la carne y del pescado y su comida favorita son los tomates. Medita durante una hora y media desde las 2 p.m., se va dormir a las 11 p.m., y vive en la casa de su nieto donde come cualquier cosa que se cocine. Nos cuenta un secreto: coman tomates frescos todos los días. Son buenos.

http://www.lagranepoca.com/articles/2007/09/23/1250.html

miércoles, septiembre 30, 2009

André Nocquet caminando con O Sensei



Morihei Ueshiba y André Nocquet - Aikikai Hombu Dojo c.1955 (Inédit)


Isa Takuma

Tanaka Bansen




Bansen Tanaka nació en Osaka, el 21 de Marzo de 1912. Comenzó su carrera en las artes marciales siendo practicante de Judo, hasta que en 1936 conoció al fundador Morihei Ueshiba, decidiendo dedicarse a la práctica del, por aquel entonces, Aiki-budo. Para ello, impaciente por aprender los secretos de éste arte, decidió abrir un dojo en Osaka para Norikari (Yoichiro) Inoue , estudiante prematuro y sobrino de Ueshiba.


Tanaka Bansen

Tanaka Bansen siguió las enseñanzas de Ueshiba y de Inoue hasta 1939 cuando fue alistado para ir a la guerra; donde su habilidad en el Aikido le aseguró un puesto como guardaespaldas en la armada. Al cabo de un año regresó a Osaka y prosiguió con su estudio del Aikido.



Osensei contactó con él en 1951 para sugerirle la construcción de su propio dojo en Osaka. Durante éste tiempo, Tanaka estuvo con Osensei en Iwama. Después de la inauguración, en 1952, Ueshiba visitaba cada dos semanas el dojo de Osaka para impartir cursos.


Tanaka Bansen se convirtió en el instructor principal del dojo del Aikikai de Osaka, llegando a obtener el titulo de Shihan 9º Dan, hasta el día de su muerte en diciembre de 1988.


Entrevista con Hitohiro Saito



por Sonoko Tanaka
Aikido Journal #113 (1998)
Traducido por Macario Moretti
El siguiente artículo fue preparado con la gentil asistencia de Volker Hochwald de de Alemania.
“No debemos romper con la tradición del fundador solo porque llegan extranjeros a practicar”
Hitohiro Saito (40) nació y creció en Iwama, donde a los 7 años de edad comenzó a practicar Aikido. Siendo aun niño estudió bajo la tutela de Morihei Ueshiba, y continuó aprendiendo de su padre Morihiro Saito Shihan. Devoto de preservar la tradición espiritual y técnica del Aikido de O- Sensei, Hitohiro ha establecido una reputación por su execelente técnica y metodos de enseñanza en Japón, USA, Europa y Australia. Durante esta entrevista exclusiva, pudimos sentir su amor desbordante y profundo respeto por sus dos Maestros (el fundador y su padre).
Hitohiro Saito
Hitohiro Sensei, Cuales son sus primeros recuerdos del Dojo?
Acostumbraba a compartir comidas con O - Sensei y me daba parte de lo que tenia en su plato. De mi niñez, Tambien recuerdo llorar en las mañanas por no hallar a mi lado a mi madre cuando me despertaba. Ella estaba siempre ayudando a O – Sensei en el Dojo.
Se dice que O – Sensei solía ser muy severo…
En otros lugares, O – Sensei, generalmente, solo mostraba sus técnicas, pero en Iwama, el de verdad enseñaba, siendo muy estricto. El gritaba: “ Que clase de Kiai es ese! Ve afuera y prueba de derribar un gorrión con tu Kiai”. O alguien que hacia mal yonkyo , “ Ve afuera e intenta con un árbol! Continua hasta pelar la corteza!”
Incluso siendo niño, por la atmósfera que lo rodeaba, entendía que el era una gran persona. Desde el instante en que mi padre, sensei Saito iba a buscar a O– sensei, todos acostumbrábamos a inclinar nuestras cabezas. Y permanecíamos asi, postrados, hasta que O–Sensei llegaba con Saito Sensei a su lado. Finalmente, levantábamos el rostro, para reverenciar junto a O-Sensei el Santuario del Dojo. Entonces, empezábamos a entrenar tai no henko.
Si, mientras O- Sensei estaba explicando una técnica de shomenuchi, yo me encontraba sentado junto a Saito Sensei me enviaba a atacarlo. Una vez, a mi hermana mayor le señalaron atacar a O- Sensei, pero ella comenzó a llorar y abandono el Dojo. No era fácil para un niño ponerse en su camino. Fui yo en su lugar. Ataque con un grito KIAI, al cual O- Sensei dijo “ Aquí vienes, eh?” . Me arrojo, pero con su mano evito que mi cabeza golpeara el tatami, y me dijo, “ cuidado ahora”. O-Sensei, era una persona muy amable.
Recuerdo salir al jardín y observar como el cepillaba sus dientes, y de improviso se los saca ( eran falsos ) y me dice, “ fue divertido, no?”. ( risas)
Que edad tenia Ud, entonces?
Estaba en mi segundo año de la escuela básica. En esos días, O-Sensei aun tenía mucho vigor. En sus últimos años, estaba mucho mas experimentado, pero en la época en que yo me inicie en el Aikido, el solía enseñar mas técnicas.
En que momento, decidió Ud. dedicarse por entero al Aikido?
No tuve mucha opción al ser el único hijo varón, aun cuando para entrenar era un condiscípulo perezoso (risas). Para ganarme la vida, mientras practicaba Aikido, planee abrir un restaurante. Después del secundario, fui a Sendai un año. a aprender cocina. Luego, dos años mas de estudio en Osaka. En cuanto tenia un día libre, concurría al Dojo de Seiseki Abe y aprendía caligrafía con el. También visité el Dojo de Bansen Tanaka.
Sensei Abe practica Misogi. Para purificar su alma se vierte agua helada cada mañana. A través de su caligrafía se puede apreciar una mente ascética. A O-Sensei lo conoció en el Dojo de Bansen Tanaka en Takahama. O-Sensei reconoció en el, un espíritu afín en el camino del Misogi, y aprendió caligrafía junto a el.
Hace unos años, visitamos a Sensei Abe y vimos unos asombrosos pergaminos hechos por O-Sensei. En cuanto uno ingresa al Dojo, se percibe una atmosfera espiritual.
Son luminosos esos pergaminos, no es cierto?. Para aprender mas sobre O- Sensei, uno debe leer sus Doka (poemas) y estudiar su caligrafía. Las fotos y videos dan la sensación de una cierta conexión con O- Sensei, pero una comunicación más sutil con el, son sus poemas y caligrafía. Son realmente profundos y maravillosos.
Sensei Abe conoce en profundidad los poemas de O- Sensei, no es cierto?
Correcto, espero que sus proyectos de erigir un museo dedicado a O- Sensei y además publicar un libro de su caligrafía, tengan éxito. Cuando yo era niño, Sensei Abe solía visitar Iwama junto a su hija. Es un hombre de gran sabiduría y con profundo conocimiento del Kojiki (Tratado de los asuntos ancestrales), el libro mas antiguo de la historia del Japón, al cual,se referia siempre O- Sensei, al explicar el Aikido. Sobre el Kojiki, Abe me hablo mucho, pero al ser tan complicado, temo que haya ingresado por un oido y salido por el otro. (risas)
¿ Durante sus estudios en Sendai y Osaka, practico el Aikido ?
Practiqué con Sensei Hanzawa en Sendai, y en el dojo de Sensei Abe en Osaka.
Abrió el restaurante En Iwama, como la había planeado ?
Asi es, en 1978. Pero era joven y tonto y, solía beber en exceso por las noches junto a los clientes. Tampoco entrenaba seriamente. Lleve ese negocio durante 7 años. Pero comencé a preocuparme porque podría arruinar mi salud. Fue entonces cuando hablé con mi padre y el estuvo de acuerdo con que debía dejar esa actividad. El viajaba seguido y necesitaba a alguien para manejar el Dojo mientras el no estaba. Eso fue hace 11 años. Desde entonces, he estado enseñando constantemente el Aikido.
Hace once años, participe en un seminario junto a Sensei Saito en Dinamarca. El año pasado, se cumplió el décimo aniversario de ese evento. Nuevamente volví con sensei Saito y varias personas mas de Iwama. Fue un gran seminario en el que participaron mas de 300 personas.
Que consejo daría a los estudiantes del Aikido sobre lo esencial de la practica?.
Dice sensei Saito, que todas las técnicas de Taijutsu, ken y Jo son basadas en el Hanmi. Primero, debes manejar el Hanmi. Luego aprender a realizar el Kiai correcto. Creo que, la practica sin Kiai es muy pobre. El Fundador poseia un maravilloso Kiai. Si desea conocer el verdadero Budo, se equivoca si intenta imitar a O- Sensei. Desafortunadamente, mucho se ignora sobre O- Sensei. Por lo tanto, hago lo mejor que puedo al hablar sobre el.
La base del entrenamiento del Aikido es que te forjes a ti mismo. No podrás lograrlo si desde el principio entrenas Ki No Nagare ( técnicas con exceso de Ki). Es fundamental, que permitas a tu compañero sujetarte con firmeza durante la práctica. De ese modo, te esta haciendo un favor. Por que solamente de esta manera, al verte limitado, empiezas en realidad a ejecutar la técnica. Este es el primer paso del camino. Una instrucción del Creador fue iniciarse con Tai No Henko. No se debe descartar ni una sola practica de Tai No Henko. Esto es lo que enseñamos en Iwama.
Es fundamental entrenar a conciencia en Tai No Henko y Morotedori kokyuho. De lo contrario, no se puede ni si quiera comenzar explicar Ikkyo. Cuando pivoteas sobre tu pie delantero, como en Urawaza, debes ser capaz de realizar el movimiento correcto de Tai No Henko, que consiste en arrastrar los dedos de tu pie hasta tocar los de tu compañero. Tu cuerpo pivotea alrededor del dedo gordo de tu pie delantero. Asegúrate de hacerlo correctamente, no de cualquier manera. Es necesaria una buena coordinación con tu oponente, no de una vaga manera. Debes iniciarte desde este sólido principio.
La precisión justa para la combinación (en inglés: “blending”) es un punto importante.
Cualquiera podría combinarse en muchas formas. Pero uno debe empezar , siguiendo un patrón determinado, para finalmente, avanzar hacia la armonía universal de la que hablaba el fundador. Primero, aprende a mezclarte con tu compañero pie con pie. Luego, a pivotar sobre tu pie. Cuando sepas como se pivotea correctamente, podrás ejecutar una técnica de urawaza. Esto, no puede ser expresado verbalmente. Solo se llega a dominar esto con el entrenamiento. El Creador decía, “ La Practica viene primero”. No se trata de lo que tu compañero combine contigo. Pero tu, debes combinarte en todo con el: “Muevete, abrete, y luego toma el liderasgo”. Esto se lo le enseño O- Sensei a Sensei Saito. El error de un centímetro, puede llegar a imposibilitar el realizar una técnica exitosamente. Usted, para adaptarse a la técnica, no puede modificarla a su antojo. Solo existe una manera definida para hacer cada técnica. Cualquier persona, no solamente aquel físicamente fuerte, debería ser capaz de aplicar las técnicas. Lamentablemente, el Tai No Henko, se deja usualmente de lado. Con solo mirar a alguien practicar Tai No Henko y morotedori kokyuho, puedo decirle que clase de entrenamiento vienen haciendo en su respectivo Dojo. Nada mas necesito ver. Creo que en estas técnicas, además de ikkyo, uno ve la base del Taijutso que el Fundador aplico en la creación del aikido. No encuentra uno fácilmente, quien sea capaz de realizar un ikkyo perfecto. Se que puede sonar insolente, pero, creo que no se puede entender el Aikido sin iniciarse correctamente desde estas técnicas. Si tu, no dominas el Tai No Henko, terminaras siempre golpeándote con tu oponente en los otros movimientos. El entrenamiento básico permite solucionar los problemas originados en el movimiento incorrecto del cuerpo. Esto, como tiene profundos significados, resulta imposible explicarlos oralmente. Sin embargo, siento que el único camino hacia el conocimiento, es el permitir que tu compañero te sujete con firmeza.
En algunos Dojos, el profesor ponen a los estudiantes a practicar las técnicas después de mostrarlas solo 2 o 3 veces, sin ulterior explicación. Pero en Iwama, Ud. siempre da explicaciones muy detalladas.
La razón por la que Sensei Saito explica las técnicas en detalle, es su deseo de que todos dominen a cada técnica lo mas rápido posible. Su método de enseñanza es resultado de los muchos errores que el mismo cometió en el transcurso de los años y de aprender de estos. En sus últimos años, O- Sensei demostraba una técnica rápido como un flash. Luego, juzgaba la habilidad de sus estudiantes por como la habían entendido. Como Sensei Saito quiere que todos sus estudiantes progresen mas rápido que el, cuando cometen un error, los detiene al instante instruyéndolos en detalle. No seria capaz de hacer esto, si el hubiera entrenado suavemente. Si tu compañero es todo el tiempo condescendiente contigo, no podrás afirmar si ejecutas las técnicas correctamente. Al sujetarte firmemente, tu compañero ayuda a que notes si realizas las técnicas bien o mal. Esto no significa que el deba agarrarte de mala manera. No obstante, en esos casos, la técnica puede ser modificada para tratar esa situación. Tu compañero debe sujetarte firmemente, pero a la vez correctamente. Así, aprendes a combinarte con su fuerza. Esto es la base del entrenamiento. Por ejemplo: Si el te toma desde arriba o abajo, debes en consecuencia cambiar tu reacción. Dirígelo hábilmente. Presten sus cuerpos mutuamente, de esa manera pueden entrenar seriamente.
La gente siempre dice que en Aikido no puedes medir tu habilidad por que tu compañero colabora contigo.
No es verdad. Siempre puedes notar a cada instante de la practica si tu técnica es correcta o no. Si te ves obligado a realizar un esfuerzo innecesario, sientes pesado a tu oponente o te tropiezas con el, significa que no te estas armonizando completamente con el. Debes ser capaz de identificar claramente, que es lo que haces mal al moverte, o si no realizas una apertura lo suficiente amplia. No es necesario tener un debate para decidir si la técnica funciona o no.
Ud. esta diciendo que durante el entrenamiento, tu compañero debe atacarte en serio?
Si, si digo, “ atraviésame”, el debe atravesarme con toda su fuerza, si digo “golpéame” el debe golpear duro, o agarrarme fuertemente. EL debe atacar con toda su fuerza y energía. Desde luego, si la fuerza de uke difiere considerablemente de la de su compañero, debería atacar mas suave. De esa manera nage aun puede aprender. El Fundador sostenía que practicando con un niño, es una excelente manera de aprender. Es un gran desafío, combinar la energía de uno con la de un niño. Obviamente algunas personas son mas fuertes que otras, pero si lastiman a sus compañeros cometen un acto de violencia, el cual deja de ser Aikido. Algunas personas creen que esa clase de práctica violenta no es mala, pero yo pienso que es vergonzosa. El Fundador decía que debemos disfrutar al entrenar, pero depende de ti cuan agradable sea. Cuando puedes decir, sinceramente, a tu compañero al finalizar la clase, “te agradezco mucho por favor entrena conmigo la próxima vez”, esa es la mejor clase de práctica. Si el conflicto naciera entre vos y tu compañero, y una sensación desagradable permanece después de la práctica, ese no es el camino hacia un mundo de paz tal como lo deseaba el Fundador. Deseo que todos disfruten en mis clases. Incluso si alguien sufre de una lesión y aun desea entrenar ellos pueden se incluidos en el grupo. Aconsejo a mis estudiantes advertir a su compañero si tienen un codo o muñeca lastimada. Aun pueden, con el brazo sano, practicar seriamente. A la gente con rodillas malas, les digo que hagan tachi waza (técnicas de pie), en lugar de suwari waza (técnicas de rodillas). No debemos practicar imprudentemente. La mejor práctica es cuando se cuidan mutuamente. El Fundador abogaba por un contacto en la practica con mente abierta. En Iwama aun se puede estar en contacto con este sentimiento. También decía que podías aprender cualquier cosa que veas si solamente lo deseabas. Eso es muy cierto.

viernes, septiembre 25, 2009

Clases de Ninjutsu (Bujinkan Budô Taijutsu) - En Dojo Central Aiki-Zen





Ninjutsu (Bujinkan Budô Taijutsu)

El sistema Ninjutsu (Bujinkan Budô Taijutsu), está compuesto por nueve estilos diferentes de Artes marciales tradicionales Japonesas, teniendo la más antigua de ellas mas de 900 años. Cada una de estas escuelas posee
características diferentes en el ámbito técnico y en el ámbito filosófico, pero estando todas estas constituidas en lo que se denomina Budô Taijutsu.

Las Escuelas o Ryu son las siguientes:

• Togakure Ryu Ninjutsu
• Kumogakure Ryu Ninjutsu
• Gyokushin Ryu Ninjutsu
• Gyokko Ryu Kosshijutsu
• Kotô Ryu Koppôjutsu
• Shinden Fudô Ryu Dakentaijutsu
• Kukishinden Ryu Happô Hikenjutsu
• Takagi Yôshin Ryu Jutaijutsu
• Gikan Ryu Koppôjutsu

En la actualidad el entrenamiento principal consiste en la práctica del TaiJutsu (combate sin armas y contra adversarios armados), que va unido al Seishin Teki Kyoyo. Esto último consiste en el refinamiento espiritual como ser humano, ser consciente de la importancia que tiene la protección del ser humano a través del cuidado del medio natural. En este Arte Marcial no existen las competencias, ya que se trata de proteger al Ser Humano y no de destruirlo, está enfocado meramente al desarrollo de seres humanos integrales a través de las artes marciales.

Desde el año 2007 que Daniel Voss es instructor de Ninjutsu (Bujinkan Budo Taijutsu), autorizado por su maestro el Shihan Néstor Iscovi, 15to Dan, y alumno directo del Soke Masaaki Hatsumi.

En el año 2008 realizó su primer viaje de estudios a Japón, donde compartió el Tatami junto a su profesor y otros instructores de todo el mundo, tomando las lecciones de Sensei Hatsumi y algunos shihanes Japoneses.

Actualmente Daniel participa constantemente de varias actividades y Seminarios Bujinkan que se realizan en todo Chile, sus tramitaciones de grado están al día directamente en Japón y asiste periódicamente a Buenos Aires a practicar con su profesor, actualizando de esa manera sus conocimientos, pues al ser esta arte marcial un arte viva, está en adaptación continua al día a día de la humanidad.

Fono: 9 694 63 69
e-mail: butokudojo@gmail.com

Horarios:
Lunes - Miercoles y Viernes 20:30 a 22:00 hrs
Dirección: Arcadia 1359, Metro el Llano, Comuna de San miguel

jueves, septiembre 24, 2009

Bo Jutsu - Hikitsuchi Michio

Sensei Hikitsuchi enseñando Bojutsu y técnicas de Aikido.

martes, septiembre 22, 2009

Ip man - Wing Chung

Ip Man (Yip Man) (葉問 in pinyin: yè wèn; en Jyutping) Nació en 1894 en Fatsan (Foshan) ciudad de la provincia de Guangdong, en el sur de China, donde tuvo sus tres primeros hijos. Del primer casamiento, nace Ip Chun e Ip Ching. De su segunda unión nace Ip Wah. Inició su aprendizaje del Wing Chun con Chan Wah-shun y termino su entrenamiento con Sibak Leung Bik.. Ip Man fue el primer maestro (sifu) en enseñar abiertamente el arte marcial del Wing Chun, como forma de sustento para su vida al viajar a sus 55 años a Hong Kong donde tuvo múltiples alumnos quienes finalmente difundieron el arte en todo el mundo, arte marcial del que la historia revela que fue creado por una mujer [Monje de Shaolin]. Se le conoce entre otras cosas porque fue el Maestro de Bruce Lee y estuvo considerado como uno de los mejores maestros de artes marciales del mundo. De su muerte se sabe que Lun Kai uno de sus discipulos le fue a visitar y encontró a Ip Man muerto en su residencia. Tres años después de la muerte de Ip Man sin dejar ningun lider del estilo, quedando el como el último legítimo líder del estilo Wing Chun. Yip Man nunca uso el título de Gran Maestro y tampoco autorizó a que alguien lo utilizara. Ip Man descansa en un antiguo cementerio de Hong Kong, donde practicantes de todo el mundo le visitan para prestar homenaje al más influyente Maestro de Wing Chun de todos los tiempos.

Ip Man durante toda su vida demostró de no gustar de cinco cosas: Usar terno; Decir que alguien estaba equivocado, enseñar a extranjeros, sacarse fotos y enseñar técnicas de patadas. Ip Man era un hombre extremadamente educado y bondadoso. “Un buen hombre”, como menciona francamente el Maestro Duncan Leung.

Enseño Wing Chun en Hong Kong de 1945 a 1969

En 1967, a pedido del Patriarca Ip Man, sus discípulos fundan la "Hong Kong Ving Tsun Athletic Association", siendo Ving Tsun la transliteración oficial.

El 9 de noviembre de 2002 el gobieno de China, funda en Foshan (Guandong, China), a través del Ip Man Development Council, parte del Cultural Council de Foshan, el Ip Man Tong (Museo de Ip Man) con la ayuda de sus discípulos. En honor al Patriarca, y para reconocer su contribución a las Artes Marciales Chinas.

En 2008 Se hace una película para su recuerdo [ Basada en hechos reales ] con su propio nombre como Título, en la que se revela parte de su vida en los buenos momentos y los malos que llegaron con el conflicto entre China y Japón que duró solo 1 año, desde 1937 hasta 1938. En la película también se pueden apreciar como llegó a dominar el Wing Chun y se pueden ver peleas contra otros maestros, o contra soldados japoneses.

lunes, septiembre 21, 2009

Sabiduría india

Un viejo cacique de una tribu estaba charlando con sus nietos, acerca de la vida.
Él les dijo:
Una gran pelea está ocurriendo dentro de mi … es entre dos lobos.
Uno de los lobos es … el resentimiento, la inferioridad, el miedo, la maldad, la avaricia, la mentira, el egoísmo, la envidia, el rencor, la culpa, el dolor, la ira.
El otro lobo, es … la paz, el amor, la bondad, la alegría, la gratitud, la sencillez, la esperanza, la serenidad,
la humildad, la compasión, la sinceridad, la misericordia, la generosidad.
Y después agregó:
“Esta misma pelea está ocurriendo dentro de ustedes y dentro … de todos los seres de la Tierra.”
Los niños pensaron por unos instantes y uno de ellos preguntó a su abuelo:
- “¿Y cuál de los lobos crees que ganará?”
El viejo cacique respondió simplemente…
- “El que alimentes”…

Autor Desconocido

Seminario Septiembre 2009

Algunas de las técnicas realizadas en el seminario.

domingo, septiembre 20, 2009

Ip Man - El maestro de bruce Lee

Para los fanaticos de las artes marciales, bruce lee y el wing chung
"IP MAN" pelicula que trata sobre el maestro de Bruce Lee
Dicen que la pelicula es muy buena...

Mandrill - Marko Zaror

Marko Zaror vuelve a la pantalla grande con Mandrill una película de acción, donde interpreta a un detective que quiere vengar la muerte de su Madre, una especie de sátira del cine gringo, al estilo de Starsky y Hutch, con una puesta en escena muy setentera, el estreno se realizará en el Fantastic Fest de Austin en Texas, el próximo 24 de septiembre.

Fuente: http://estrellas.cl

Tatami

Las esteras denominadas como Tatami [ 畳 (たたみ) ]; (palabra que originalmente significaba "doblada y apilada") son un elemento tradicional muy característico de las casas japonesas. Tradicionalmente se hacían con tejido de paja, y se embalaban con ese mismo material. En la actualidad pueden también elaborarse con poliestireno expandido aunque, al menos en Japón, no es lo más habitual. El borde de cada estera se recubre con un brocado, o simplemente con tela verde oscura.

Una estera de tatami siempre presentan el mismo tamaño y forma, y de hecho, proporcionan el módulo del que derivan el resto de proporciones de la arquitectura tradicional japonesa. El tamaño de una habitación viene dado por el número de tatami que podría contener. Las tiendas son tradicionalmente designadas para medir 5,5 esteras. El cuarto del té y las casas de té miden frecuentemente 4,5.

Las dimensiones tradicionales de las alfombras fueron fijadas en 90 cm por 180 cm por 5 cm. También se fabrican medias esteras de 90 cm por 90 cm. Por su tamaño fijo, los cuartos de las construcciones tradicionales japonesas están construidos en múltiplos de 90 cm. Se debe destacar, también, que las alfombras de Kioto y otras regiones del oeste de Japón son un poco más largas que las de Tokio.

Existen variadas reglas para el número y colocación de los tatami, puesto que se dice si no se disponen bien atraen la mala fortuna. Nunca deben situarse en cuadrícula, tampoco deben coincidir en ningún punto, tres o cuatro esquinas de las esteras.

Los tatami fueron originalmente un accesorio lujoso para los ricos, en un tiempo en que casi todos los japoneses se conformaban con un piso de tierra compactada.

Los tatami son asociados con tradiciones japonesas como la ceremonia del té. Las casas modernas japonesas suelen tener al menos un cuarto con tatami para llevar acabo dichas ceremonias, agasajar a los invitados o, simplemente, relajarse.

El tatami tambien es tradicionalmente usado como "ring" de pelea en las tradicionales batallas de los sumo en japón. este es diferente ya que es circular y de un mayor tamaño.

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Tatami"

lunes, septiembre 14, 2009

Hikitsuchi - Técnicas de Aikido

viernes, septiembre 11, 2009

Atemi en Aikido


EL ATEMI EN AIKIDO
Para la mayoría de la gente, actualmente, la palabra atemi designa al golpe de puño de karate, porque en karate el objeto del entrenamiento es destruir al adversario con un golpe de puño o de pie.
Escribo este capítulo porque algunos creen que no hay atemis dentro del estudio del aikido. Cierto que, en la práctica del aikido se ha suprimido el atemi para eliminar el riesgo de lesionar al principiante e igualmente para evitar que el practicante dé prioridad al estudio del atemi en detrimento de la técnica, así como para impedir que los estudiantes con un espíritu incorrecto puedan hacer un mal uso hasta que hayan progresado dentro de la técnica.
Luego, aquellos que declaran que no existe atemi en aikido, lo conocen aún menos que nada. O Sensei definiendo técnicas de aikido dijo: "el aikido es irimi y atemi". Todas las técnicas de aikido incluyen atemi.
Etimológicamente, ateru expresa la idea de estimar y evaluar con precisión la superficie y precio de un campo. Por extensión tenemos: situar exactamente, caer justo en el sitio querido, en el centro de un blanco, por ejemplo, a la idea de estimar, evaluar se le une, por tanto, la noción de éxito.
MI: el cuerpo. En el antiguo Budo, atemi consistía en golpear los puntos vitales del adversario para provocar una pérdida del conocimiento o la muerte. Herir en superficie o, incluso, romper un hueso, no era atemi.
En aikido, el atemi se utiliza también para dominar la voluntad de ataque, provocar dolor en los puntos vitales, perturbar la concentración del adversario, para su intención de actuar.
De estos atemis ligeros se pasa a los que provocan el desvanecimiento o la muerte. Es bueno estudiarlos pensando en el uso de un cuchillo. Evidentemente este trabajo debe incluir el estudio de los puntos de reanimación. Si estudiáis los puntos de acupuntura, tal como se está desarrollando recientemente, espero que comprendáis cómo los puntos que llevan a la curación pueden también dar la muerte. Este es un buen ejemplo que muestra que en todo hay ura y omote.
Cuando hayáis alcanzado el nivel de estudios elevado será bueno que vayáis descubriendo, en el curso de un ejercicio, la posibilidad de colocar, aquí o allá, un atemi.


KOKYU RYOKU
Podéis practicar el aikido si podéis levantar tres onzas de salvado. Esto viene a decir que el aikido no es un arte de combate cuerpo a cuerpo basado en el uso de la fuerza física y muscular.
El trabajo de la técnica en aikido se hace usando plenamente la energía mental y, de forma racional, la fuerza física. De aquí la expresión anterior. Si se utiliza este método es posible desarrollar una fuerza superior a aquella que creía poseer. Por eso cuando decimos que las personas ancianas, las mujeres y los niños pueden practicar, no significa solamente que pueden entrenar, sino que pueden aplicar esta vía al combate, después de haberla comprendido bien.
He tocado ya la cuestión de kokyu, pasemos ahora al estudio de la respiración fisiológica para absorber en nosotros mismos la energía del Universo, vayamos más lejos todavía, y formemos un sólo cuerpo con el Universo. La fuerza que de allí emana es nuestra sin serlo, porque, en realidad, es la energía del Universo que surge de nuestro cuerpo. Esta fuerza acumulada en el seika tanden para llenar todas las partes del cuerpo, se parece al agua que brota con ímpetu y que nunca se detiene, esta fuerza que emana de un cuerpo y de un espíritu simple en calma, sereno, tranquilo para responder a la necesidad en cualquier momento y en la dirección requerida, esta fuerza se llama kokyu ryoku.
O Sensei repetía a menudo que "el aikido es una purificación del cuerpo y del alma, es limpiar cuerpo y alma". Es bien evidente que el alma será radiante, que la circulación sanguínea mejorará, lo mismo que lo mental y lo físico, si se produce a una limpieza interior y exterior.
Kokyu ryoku debe dar vida entre los practicantes de aikido, a un gesto tan simple como levantar un brazo o avanzar un pie. Una técnica en aikido ejecutada sin el empleo de kokyu ryoku, no es una técnica de aikido, es como un champagne sin burbujas o una cerveza alterada.
Kokyu ryoku comprendido intelectualmente es inutilizable. se necesita que el cuerpo lo aprenda con el ejercicio diario, no se asimila sino por un trabajo acumulativo. O Sensei dijo al respecto: "un trabajo de tres días no es más que un trabajo de tres días, un trabajo de un año no es más que un trabajo de un año, un trabajo diez años compenetra la fuerza de diez años".
Esta fuerza, regalo del Cielo, nos podrá ser expresada si vuestra nuca, vuestros hombros o vuestros brazos están inútilmente contraídos, o si os imagináis ser fuertes, o al contrario, incapaces, o si no creéis que esta fuerza pueda existir. Todas estas pérdidas, todas estas impurezas son barreras al paso del ki. Es un poco como un tubo castigado, aplastado por un pie o taponado por la tierra, por tanto el agua no puede salir, aún cuando abierto el grifo os dispongáis a regar un jardín.
Sin kokyu ryoku la forma de la técnica puede existir, pero no es entonces más que una forma vacía.
Sin pasar por las técnicas es imposible impregnarse de kokyu ryoku. Además los resultados serán diferentes según creáis ello o no.
LA ENSEÑANZA
Se pueden imaginar varios métodos para organizar la enseñanza de la técnica. Cuando yo comencé el estudio del aikido, O Sensei que enseñaba todavía, tenía la costumbre de decir: "en aikido hay tres mil modos de acción a los cuales se les unen ura waza y henka waza, lo que da diez mil modos". Esto es verdad.
En efecto, en aikido hay tachi waza, suwari waza, hammi handichi waza, mae waza, ushiro waza, están las técnicas de respuesta a un ataque lateral, está el trabajo de manos desnudas contra manos desnudas, a manos desnudas contra un arma, arma contra arma, uno contra uno, uno contra varios. Para responder a todos estos ataques han sido creadas las técnicas correpondientes, además, justamente con estas técnicas están ura waza, omote waza, henka waza, oyogi. Brevemente las técnicas de aikido son, en número, indefinidas.

Autor: SENSEI NO BU YOSHI TAMURA, Traducción: RICARDO GARCÍA
Publicado: KARATEKA
Fuente: http://jlgarcia.galeon.com/tecnica/atemi.htm