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domingo, diciembre 31, 2006

boxeo

Luchar con los puños como competición y espectáculo es tan antiguo como el mismo deporte. Los concursos de boxeo se han practicado desde la antigüedad. Los púgiles griegos llevaban guantes (no acolchados) y protecciones bajo los codos como único atuendo, ya que competían desnudos. Existe la evidencia de que el boxeo predominaba en África del norte durante hacia 4.000 aC. Hacia el 688 aC fue aceptado como deporte Olímpico (los griegos antiguos le llamaron Pygmachia), los participantes en estos juegos eran entrenados con sacos de arena (llamados korykos). los púgiles mantenían los dedos libres, llevando correas de cuero (llamadas himantes) en las manos, muñecas y, a veces en los antebrazos, para protegerlos de lesiones.



La palabra "boxeo" comenzó a usarse en la Inglaterra del siglo XVIII para distinguir entre la lucha para resolver disputas y la lucha bajo reglas establecidas como deporte. Ahora se utiliza para describir un deporte en el que dos contrincantes (púgiles) llevan guantes acolchados, se enfrentan en un cuadrilátero y pelean un número acordado de asaltos siguiendo unas reglas. Aunque los hombres siempre hayan sido los participantes más numerosos, existen referencias a peleas entre mujeres durante el siglo XVIII, y a finales del siglo XX se organizaron de nuevo luchas femeninas.

domingo, diciembre 24, 2006

Nobuyoshi Tamura

Presentación 1984

Demostraciones

Esta demostración fue realizada por los hermanos Gracie en uno de los tantos Pride.


Presentaciones varias de O`Sensei (1964 - 80 años de edad)



Presentación de Karate con Musica. Problemas de elongación??)

Karate Girl - video powered by Metacafe


AKA: Karate Girl - video powered by Metacafe

Cristian Tissier - Berci 2003


Saludos,

rodrigo

viernes, diciembre 22, 2006

Capoeira

HISTORIA

Los orígenes se remontan al siglo XVI aproximadamente cuando Brasil estaba bajo el dominio de Portugal. Sus raíces vienen del país africano Angola, donde los africanos hacían bailes con música. Con la esclavitud la población desplazada a Brasil tuvo la necesidad de camuflar este arte marcial haciéndolo parecer un baile, ya que los portugueses les prohibían pelear o practicar cualquier tipo de deporte.



Los esclavos se reunían en los asentamientos a practicar capoeira que les servía en varios aspectos: para descargar tensiones, para mantenerse en buen estado físico, para poder defenderse y para simplemente seguir manteniendo sus costumbres. Hubo grupos de esclavos que se escaparon de los asentamientos y se agruparon en diferentes lugares. Estas agrupaciones eran definidas por Portugal como "Quilombos". El principal de estos quilombos se llamaba "Palmares", fundado por Zumbi, auténtica leyenda de la lucha por la libertad y que para el imaginario oral transmisor de las tradiciones de la capoeira se configura como el padre de este arte. El quilombo de Palmares llegó a contar con una población de unas 5.000 personas y fue un verdadero reto para el gobierno colonial portugués el someterlo. Otro de los renombrados quilombos fue el de "Macaco", de ahí deriva la palabra que significa mono en portugués, además de ser el nombre de un movimiento de fuga en Capoeira. Estas luchas se desenvolvía en campos con pequeños arbustos llamados capoeira, de donde proviene el nombre de la lucha.

El uniforme de la capoeira es blanco

La Capoeira estuvo prohibida en el Brasil hasta que en 1930 el mestre Bimba se presentó frente a Getulio Vargas, presidente de Brasil, y le enseñó su arte, así fue que el presidente declaró a la capoeira como deporte nacional brasileño. Mientras la capoeira era ilegal, los capoeiristas se reunían a practiar la capoeira a escondidas en los bosques, y mientras estaban escondidos un individuo quedaba observando el paso de la policía, cada vez que se acercaban este individuo tocaba un ritmo con el BERIMBAO, parecido al sonido que hacían los caballos de la guardia, este ritmo se llama ``cavalaria´´(caballería, en español).

La capoeira, tiene tres vertientes, capoeira angola, capoeira regional y capoeira contémporanea. La primera, es la más antigua y genuina que practicaban los esclavos. La música es lenta y se caracteriza por un juego bajo, en el suelo, con mucha malicia. Su principal representante fue mestre Pastinha. La capoeira regional, la inventó Mestre Bimba mezclando capoeira angola con otra lucha conocida como Batuque (una lucha violenta donde el objetivo es derribar el oponente al suelo usando las piernas). Es más espectacular que capoeira angola y tiene más aceptación por parte de los nuevos capoeiristas en todo el mundo. Combina la malicia de capoeira angola y un juego más rápido marcado por el son del berimbau, en esta vertiente dominan los golpes rápidos, quedando prohibidos todo tipo de acrobacia, dominan los desiquilibrantes y golpes secos. En la capoeira contémporanea se realiza una mezcla entre las dos anteriores, actualmente es la que más se práctica.

Dentro de la capoeira existen dos ramas, el samba y maculelé, al igual que en la capoeira son luchas de uno contra uno, en el samba se baila igual, en este caso va por turnos, se suelen demostrar las habilidades de cada uno bailando con personas de diferente sexo, la persona que mejor lo hace se queda en el centro y escoje un nuevo bailarín y así hasta que termina la música. Maculelé es una danza que se realiza con un palo en cada mano, a través de un ritmo y canciones los jugadores baten sus palos al son de la música creando un baile bonito y atractivo, mientras que en el centro hay dos personas bailando al mismo ritmo pero en vez de con palos, es con machetes. [1]

Existen historiadores que afirman que en la Capoeira se encuentran movimientos que reflejan a algunos animales de la jungla. Como el jaguar, por su manera cautelosa y a la vez explosiva de atacar; la araña, por su manera de entrelazar su presa por todos lados; el macaco con sus saltos y cabriolas y la zorra por su astutas técnicas de engañar al enemigo. En todo caso, el esclavo que escapaba a la jungla, estaba encadenado y tenía que defenderse de los «Capitães do mato» (cazadores de esclavos) como pudiera. Aplicaba golpes con la cabeza, los codos, las rodillas, girando, saltando o rodando por el suelo.

wikipedia

jueves, diciembre 21, 2006

Judo - Deportivo

Reglas del Judo

Cada luchador debe usar kimono y cinturón.

Para que un luchador sea derrotado, debe tocar el suelo con ambos hombos y con sus caderas, siempre y cuando haya alcanzado esta posición una vez que lo hayan derribado.

Otra forma de derrotar al contrincante es inmovilizado por más de dos segundos.
Una tercera forma de derrota es por knock-out. Sin embargo, no se permiten trucos como patear o quebrar brazos, piernas o cuello utilizando palancas.

También un combatiente puede ser derrotado por rendición, a través de la aplicación de una llave o tomada. La rendición se indica golpeando el suelo o el cuerpo del rival con la palma de la mano o la planta del pié, como señal de rendición. El atacante debe soltar la llave cuando esto ocurra.

Se entiende y se da por acordado que el artista del Jiu-Jitsu, en el caso de pelear con un boxeador o un luchador, se le permite utilizar todos los trucos del Jiu-JitsuIt para defenderse.

También se entiende y se da por acordado que el judoka no asume la responsabilidad en el caso que se produzcan lesiones durante el combate, y que el combatiente queda libre y sin culpa en el caso que durante un combate provocara o recibiera una lesión.

Cada lado en combate debe tener dos testigos competentes, o un total de cuatro, para testificar que se cumplan los reglamentos estipulados para el combate, para firmar y testificar en el caso que durante el combate se produjera una lesión, e incluso la muerte de uno de los contendientes, dentro de un determinado encuentro o combate.



En la pagina http://tatawrest.tripod.com/act3/judo.html encontraras todas las técnicas de judo y las inmovilizaciones en dibujos.

Saludos.

Les recuerdo que en el Dojo Aiki-Zen venden Gi de Judo de exelente calidad, los interesados deben llamar al 02-5440074

miércoles, diciembre 20, 2006

Instructivo Jujitsu

Hola a todos,

encontre este video instructivo de Jujitsu el profesor es Antonio Rodrigo "minotauro" Nogeira. No tengo idea por que le dice Minotauro pero ahí esta el video



Recuerden el Seminario de Gracie Jujitsu es el día 13 y 14 de enero del 2007

Saludos,

lunes, diciembre 18, 2006

Ceremonia Fin de Año 2006

Saito Sensei

Kata de 31 Movimientos - Jo


KumiJo - 31 Jo Kata Awase
Aplicación del Kata de 31 movimientos


Presentación


sábado, diciembre 16, 2006

Vida en Japón

En la sección de Links he incluido una nueva dirección.



La cual contiene muchos datos de la cultura japonesa.
Escribe "Azul" que es de descendencia japonesa de segunda generación 日系二世 de la Rep. del Paraguay y vive hace 16 años en Yokohama, Japón.

http://japonyol.net/azul/

Saludos,

domingo, diciembre 10, 2006

Seminario Fin de Año 2006

El sábado 16 de diciembre a las 18.00 horas, se realizara el seminario de fin de año, con entrega de diplomas a todos los alumnos que obtuvieron graduación durante el año 2006. También tendremos un cóctel para celebrar dicha ocasión. Cuota $ 2.000, por persona fijada por comisión que organizara el evento, se ruega cancelar con anticipación.

Documental Rickson Gracie

El siguiente documental muestra la forma de entrenamiento al que se somete Rickson Gracie para prepararse para sus combate en Japon.

Fotografias Teletón 2006

miércoles, diciembre 06, 2006

Tecnicas Divinas

lunes, diciembre 04, 2006

Mirageman

Nueva Pelicula de Artes marciales
Marko Zaror y el equipo Kiltro

sábado, diciembre 02, 2006

COLABORACIÓN TELETÓN

El sábado 2 de diciembre realizaremos clases especiales desde las 9,00 de la mañana hasta las 14,00, horas, con el propósito de colaborar con la teletón. Las clases serán de una hora en el siguiente orden: Karate; Taekwondo; Jui- Jitsu; Lucha Olimpica y Aikido. Están todos invitados a colaborar divirtiéndose en esta noble cruzada de amor.

jueves, noviembre 30, 2006

Hapkido



martes, noviembre 28, 2006

Trabajo de Ken de O`Sensei

En este video de aprox. 20 min. se muestran algunas de las exibiciones de O`sensei con bokken y tambien se muestran algunos pasajes del trabajo que realizaba con una especie de varilla, trabajo que era solamente de caracter espiritual y que tenia por objeto armonizar su cuerpo con la energia universal.

The path beyond thought

Documental completo de Steven Segal.

domingo, noviembre 26, 2006

Zen



Tenemos un nuevo sitio de descarga de libros electronicos desde la Biblioteca de oshogulaab. Pueden acceder a el en el Links de Biliotecas

Seminario Gerard Blaize 2006

Amigos algunas fotografias se encuentran en la Galeria.
Gracias a todos los que hicieron posible tener nuevamente al Sensei Gerard en Chile

sábado, noviembre 25, 2006

Mudras Ninjutsu



Introducción

Los Mudras pueden explicarse como cierta posición de las manos o actitud del cuerpo con que se representa la psiquis.

Los mudras son técnicas gestuales que nos conectan con nuestro interior y la Energía Universal.

A las manos se les da gran cantidad de significados espirituales, presentándolas como un libro abierto para conocer el mundo de la espiritualidad.

Algunos Mudras se utilizan para controlar los procesos involuntarios fisiológicos, es decir aquellos que ocurren fuera de nuestra conciencia habitual. Pero en si, todos ayudan a lograr un estado espiritual introvertido.

Historia

Hace miles de años los maestros Brahmanes de la India, transmitieron este conocimiento de los Mudras. Iniciaban a los discípulos en ceremonias secretas a partir de textos sagrados.

Esto luego paso a lo que hoy se conoce como Yoga, donde los estudiantes debían poner su cuerpo o sus manos en forma de ideogramas o letras del sánscrito.

Los Mudras llevan al individuo a un estado mental de meditación (Dhyana), alejando los sentidos físicos de su atención en lo externo.

En los textos sagrados, se aprendía que ciertas formulas del sánscrito tenían el despertar de poderes (Shiddis). Entonces el practicante desarrollaba con sus dedos o su cuerpo una unión con la fuerza divina, reconociendo más allá de sus 5 sentidos físicos, una percepción de su propia naturaleza divina.

Este poder se produce a través del despertar de la energía dormida llamada Kundalini (Nenriki)que se encuentra en la Base de la Columna.

En la actualidad se pueden encontrar muchos Mudras en el Yoga, las danzas Hindúes, Budismo, Artes Marciales, y algunas religiones Orientales. Países como India, Tibet, China, Japón, Tailandia, Nepal, Etc, han desarrollado este tipo de técnicas en sus Religiones esotéricas.

Su utilización

En principio solo fueron desarrollados como medio espiritual, pero luego muchos Mudra fueron proporcionados para beneficios mentales y físicos.

Con los Mudras se desarrolla el poder de percibir las corrientes de energías internas (Ki-Prana-Chi) dentro del cuerpo sutil, y con el tiempo pudiendo controlar esa energía a voluntad.

Esto da la posibilidad de llevar la energía a cualquier parte de su cuerpo que necesita más vitalidad o estuviera enferma, restableciendo el flujo normal de energía (autocuración).

Con el tiempo los practicantes pueden desarrollar la capacidad de llevar su propia energía a otras personas por medio de los Mudras, o también reactivar la energías de otros seres.

Según la teoría Indu del Ayurveda, la mano izquierda es pacificación, la mano derecha es discernimiento.
En la mano izquierda se representa la concentración, y en la derecha la sabiduría.

En la mano derecha: el meñique representa sabiduría, el anular discernimiento, el medio, capacidad de hacer votos, el índice, poder, el pulgar, conocimiento.
En la mano izquierda: el meñique es caridad, el anular disciplina, el medio paciencia, el índice energía, el pulgar contemplación.
Luego hay una enseñanza basada en los cinco elementos: el pulgar es el éter, el índice el aire, el medio el fuego, el anular el agua, el meñique la tierra.

Fuente:
http://www.bujinkandojo.com.ar/mudras.html

SEMINARIO NACIONAL DE AIKIDO AIKI-ZEN

El sábado 15 de diciembre se efectúa el Seminario de fin de año, con entrega de diplomas a todos los alumnos que obtuvieron graduación durante el 2006. También tendremos un cóctel para celebrar dicha ocasión.

SEMINARIO INTERNACIONAL DE GRACIE JIU JITSU

El 13 y 14 de enero 2007 realizaremos el segundo seminario de Gracie Jiu-Jitsu a cargo del profesor Sebastián Muñoz, alumno de Rolker Gracie y representante de la Academia Gracie Humaitá de Rio de Janeiro con sede en Buenos Aires, Argentina.

El evento se realizara en nuestra sede central, calle arcadia Nº 1359, fono 544 00 74.

El horario será: sábado de 9,00 a 12,00 y de 17,00 a 20,00 horas; domingo de 10,00 a 13,00 horas.

valor $ 20.000

SENSEI YAMADA Y TAMURA EN B. AIRES

El Centro de Difusión del Aikido en Argentina se enorgullece en anunciar la visita de TAMURA Nobuyoshi shihan y YAMADA Yoshimitsu shihan a Buenos Aires, Argentina, en Noviembre de 2007. Estos dos grandes shihan dictarán un seminario el 10 y 11 de noviembre. El cronograma de clases será: Sábado 10 TAMURA sensei de 10 am a 12 am YAMADA sensei de 3 pm a 5 pm Domingo 11 TAMURA sensei de 10 am a 11.30 am YAMADA sensei de 11.30 am a 12.30 am El sábado por la noche se ofrecerá un buffet a los asistentes al seminario. Este será un momento especial para compartir con estos grandes shihan. El lunes, se ha programado un city tour. por la noche, disfrutaremos de un show de Tango. Venga a Buenos Aires a compartir un increíble seminario de Aikido y a conocer la maravillosa Ciudad del Tango. Pronto dispondremos de información sobre costos y lugar del evento. Si necesita información sobre alojamiento u otros temas, por favor contacte a Daniel NEVES en info@cda-web.com.ar, o visite periódicamente nuestro website http://www.cda-web.com.ar -- *Fukushidoin Daniel NEVES Centro de Difusión del Aikido en Argentina *

viernes, noviembre 24, 2006

Muso Shinden Ryu







domingo, noviembre 12, 2006

martes, octubre 31, 2006

Progresión Aikido Aiki-Zen

ASOCIACION NACIONAL DE AIKIDO AIKI-ZEN GOSHIN-JUTSU
FEDERACION LATINOAMERICANA DE AIKIDO
ARCADIA 1359, SAN MIGUEL
FONO 5 4 4 0 0 7 4
w w w. aikido.cl
contacto@aikido.cl


PROGRESION DE ENSEÑANZA



INTRODUCCION




A través de los siglos los hombres iluminados han abrazado el amor y la compasión hacia todas las formas de vida. Gracias a ellos, se mantienen pilares que dan la esperanza de un mundo mejor.


Aunque en la actualidad estamos insertos en una sociedad materialista y altamente violenta que parece tener su propio impulso más allá de cualquier control humano, donde la violencia física, moral e intelectual es utilizada para obtener bienes materiales o un lugar más destacado u otra satisfacción que alimente el ego, sin importar si se aplasta, oprime, destruye o elimina a otros individuos.


No obstante lo anterior, se observan grupos aislados que tratan a través de diferentes caminos de revertir esta situación, y luchan por encontrar las herramientas que satisfagan el corazón de las personas para que encuentren la paz y la felicidad.


Aquí en nuestro Dojo, donde se practica la vía, sendero que corre a vuestros pies, para que se transite, se repite el axioma como su eco de siglos: "Conócete a ti mismo y conocerás el universo; respétate a ti mismo y respetarás la vida" El Aikido Aiki-Zen Goshin- Jutsu es un sistema de enseñanza que persigue la liberación del ser humano. Es descubrir la luz original de nuestro corazón. Es recibir la energía (ki), en nuestro espíritu y nuestro cuerpo para convertirlo en una fuerza generadora de amor que a su vez nos conduzca a una vida rica y creativa.


El Aikido Aiki-Zen Goshin-Jutsu, a través de su entrenamiento unifica el cuerpo con la mente, para luego entrar en lo más profundo del espíritu, donde puede vencer al ego, que se muestra con mil caras distintas como: odio, vanidad, envidia, codicia, racismo, prepotencia, engaño, poder, por mencionar solo alguno de los rostros contra los que se debe luchar, si el espíritu se ha fortalecido realmente, lograra la victoria verdadera y el individuo se convertirá en una estrella que iluminara el camino de otros hombres.



SISTEMA DE GRADUACION


Las personas que deseen postular a un grado Kyu deberán llenar una solicitud con dos semanas de anticipación. El examen esta compuesto por una parte teórica y una practica. Las sesiones de exámenes para grados Kyu se realizaran por lo general el primer sábado de cada mes a las 12;00 horas. En el caso de grados Dan el postulante deberá llenar su ficha con 30 días de anticipación. Las sesiones de exámenes Dan se realizaran por lo general el segundo sábado de diciembre a las 12:00 horas.


Las técnicas que se presentan están clasificadas de 6 Kyu a 1° Dan. Todas las técnicas deben ser ejecutadas a derecha e izquierda.


Los tiempos de practica mínimos se indican en cada nivel; la obtención de un grado superior requiere del conocimiento y la ejecución correcta de los movimientos mencionados para el grado previsto; así como aquellos de los niveles precedentes.


Los exámenes para grados Dan contemplan adicionalmente conferencias cuya profundidad y generalidad deberán tener relación con el nivel al cual se postula. Estos grados serán evaluados, además por la Comisión Técnica de la Asociación Nacional de Aikido Aiki-Zen Goshin-Jutsu.


La evaluación de cada grado se realizara en función de los siguientes aspectos:


- Conocimientos teóricos del arte
- Capacidad técnica del postulante
- Cumplimiento del reglamento interno del dojo
- Servicios otorgados a la disciplina; es decir, lo que el practicante consagra en retribución al arte.


PROGRAMA DE CONOCIMIENTOS TECNICOS
PARA RENDIR EXAMEN



6 KYU


Al menos dos meses de práctica y haber realizado un mínimo de 20 horas.


Aikitaiso : Ejercicios educativos
Ukemi : Caídas
Taisabaki : Movimientos del cuerpo


TAIJUTSU


TACHIWAZA
(Técnicas de pie)



1 Aihanmi Katatetori Ikkyo (omote y ura)
2 Aihanmi Katatetori Sankyo (omote y ura)
3 Aihanmi Katatetori Udekimenage (omote y ura)
4 Aihanmi Katatetori Kotegaeshi
5 Aihanmi Katatetori Shihonage (omote y ura)
6 Aihanmi Katatetori Iriminage (omote y ura)
7 Aihanmi Katatetori Uchikaitennage (irimi y tenkan)


5° KYU


Al menos dos meses de práctica y haber completado un mínimo de 40 horas después del 6° kyu.


Kokyu - Ho : Estudio físico de la expansión de la energía interior del cuerpo
Shikko : Desplazamiento de rodillas.


TAIJUTSU



TACHIWAZA


1 Katatetori Ikkyo (omote y ura)
2 Katatetori Nikkyo (omote y ura)
3 Katatetori Sankyo (omote y ura)
4 Katatetori Yonkyo (omote y ura)
5 Katatetori Udekimenage (omote y ura)
6 Katatetori Kotegaeshi
7 Katatetori Shihonage (omote y ura)
8 Katatetori Iriminage (omote y ura)
9 Katatetori Uchikaitennage
10 Katatetori Sotokaitennage
11 Katatetori Tenchinage (irimi y tenkan)



4° KYU


Al menos tres meses de práctica y un mínimo de 80 horas, después de aprobar el 5 ° kyu.


TAIJUTSU


TACHIWAZA


1 Shomenuchi Ikkyo (omete y ura)
2 Shomenuchi Nikkyo (omote y ura)
3 Shomenuchi Sankyo (omote y ura)
4 Shomenuchi Yonkyo (omote y ura)
5 Shomenuchi Gokyo (omote y ura)
6 Shomenuchi Kotegaeshi
7 Shomenuchi Shihonage (omote y ura)
8 Shomenuchi Iriminage (omote y ura)
9 Shomenuchi Uchikaitennage
10 Shomenuchi Sotokaitennage
11 Shomenuchi Uchikaiten Sankyo
12 Shomenuchi Sotokaiten Sankyo


SUWARIWAZA


1 Katatori Ikkyo (omote y ura)
2 Katatori Nikkyo (omote y ura)
3 Katatori Sankyo (omote y ura)
4 Katatori Yonkyo (omote y ura)
5 Katatori Iriminage (omote y ura)


ARMAS


- Primero al séptimo ken no suburi



3° KYU


Al menos cuatro meses de práctica y un mínimo de 100 horas después de rendido el 4° kyu.


TAIJUTSU


TACHIWAZA


1 Tsuki Ikkyo (omote y ura)
2 Tsuki Nikkyo (omote y ura)
3 Tsuki Sankyo (omote y ura)
4 Tsuki Yonkyo (omote y ura)
5 Tsuki Gokyo
6 Tsuki Udekimenage
7 Tsuki Kotegaeshi
8 Tsuki Shihonage
9 Tsuki Iriminage (omote y ura)
10 Tsuki Uchikaitennage
11 Tsuki Sotokaitennage
12 Tsuki Uchikaiten Sankyo
13 Tsuki Sotokaiten Sankyo
14 Tsuki Hijikimeosae


SUWARIWAZA
(Técnicas de rodilla)



1 Shomenuchi Ikkyo (omote y ura)
2 Shomenuchi Nikkyo (omote y ura)
3 Shomenuchi Sankyo (omote y ura)
4 Shomenuchi Yonkyo (omote y ura)
5 Shomenuchi Gokyo
6 Shomenuchi Kotegaeshi
7 Shomenuchi Iriminage


ARMAS


- Primero al vigésimo Jo no suburi


2° KYU


Al menos seis meses de práctica y haber completado un mínimo de 150 horas después de rendido el 3° kyu.


TAIJUTSU


TACHIWAZA


1 Ushiro Tekubitori Ikkyo (omote y ura)
2 Ushiro Tekubitori Nikkyo (omote y ura)
3 Ushiro Tekubitori Sankyo (omote y ura)
4 Ushiro Tekubitori Yonkyo
5 Ushiro Tekubitori Kotegaeshi
6 Ushiro Tekubitori Shihonage
7 Ushiro Tekubitori Iriminage (omote y ura)
8 Ushiro Tekubitori Jujinage
9 Ushiro Tekubitori Hijikimeosae
10 Ushiro Tekubitori Koshinage
11 Ushiro Tekubitori Kokyunage
12 Ushiro Ryokatatori Ikkyo
13 Ushiro Ryokatatori Nikkyo
14 Ushiro Ryokatatori Sankyo (omote y ura)
15 Ushiro Ryokatatori Yonkyo
16 Ushiro Ryokatatori Kotegaeshi
17 Ushiro Ryokatatori Iriminage
18 Ushiro Ryokatatori Kokynage
19 Ushiro Eritori Ikkyo
20 Ushiro Eritori Nikkyo
21 Ushiro Eritori Sankyo
22 Ushiro Eritori Yonkyo
23 Ushiro Eritori Kotegaeshi
24 Ushiro Eritori Shihonage
25 Ushiro Eritori Iriminage
26 Ushiro Ryohijitori Sankyo
27 Ushiro Ryohijitori Iriminage
28 Ushiro Ryohijitori Kotegaeshi



SUWARIWAZA


1 Katatori Menuchi Ikkyo
2 Katatori Menuchi Sankyo
3 Katatori Menuchi Yonkyo
4 Katatori Menuchi Iriminage
5 Katatori Menuchi Kotegaeshi
6 Katatori Menuchi Kokyunage
7 Ryotetori Kokyu - Ho
8 Ryotetori Ikkyo (omote y ura)
9 Ryotetori Nikkyo (omote y ura)
10 Ryotetori Sankyo (omote y ura)
11 Ryotetori Yonkyo (omote y ura)
12 Ryotetori Iriminage



HANMIHANDACHIWAZA


1 Shomenuchi Iriminage
2 Shomenuchi Uchikaitennage
3 Shomenuchi Sotokaitennage
4 Shomenuchi Kotegaeshi
5 Shomenuchi Kokyunage




ARMAS


- Tantori ( 8 técnicas)
- 31 Jo Kata



1° KYU


Al menos 8 meses de práctica y un mínimo de 200 horas de practica después de rendido el 2° kyu. )


TAIJUTSU


TACHIWAZA



1 Ryotetori Ikkyo (omote y ura)
2 Ryotetori Nikkyo (omote y ura)
3 Ryotetori Sankyo (omote y ura)
4 Ryotetori Yonkyo
5 Ryotetori Udekimenage (omote y ura)
6 Ryotetori Kotegaeshi
7 Ryotetori Shihonage (omote y ura)
8 Ryotetori Iriminage (omote y ura)
9 Ryotetori Tenchinage (irimi y tenkan)
10 Ryotetori Koshinage
11 Ryotetori Kokyunage
12 Morotetori Ikkyo (omote y ura)
13 Morotetori Nikkyo (omote y ura)
14 Morotetori Sankyo (omote y ura)
15 Morotetori Yonkyo (omote y ura)
16 Morotetori Kotegaeshi
17 Morotetori Shihonage
18 Morotetori Iriminage (omote y ura)
19 Morotetori Kokyu - Ho
20 Morotetori Kokyunage
21 Katatori Ikkyo (omote y ura)
22 Katatori Nikkyo (omote y ura)
23 Katatori Sankyo (omote y ura)
24 Katatori Yonkyo (omote y ura)
25 Yokomenuchi Ikkyo (omote y ura)
26 Yokomenuchi Nikkyo (omote y ura)
27 Yokomenuchi Sankyo
28 Yokomenuchi Yonkyo
29 Yokomenuchi Gokyo
30 Yokomenuchi Udekimenage
31 Yokomenuchi Kotegaeshi
32 Yokomenuchi Shihonage (omote y ura)
33 Yokomenuchi Iriminage (omote y ura)
34 Yokomenuchi Hijikimeosae
35 Yokomenuchi Koshinage
36 Yokomenuchi Kokyu - Ho (kokyunage)
37 Yokomenuchi Kokyunage (irimi y tenkan)


SUWARIWAZA



1 Jodantsuki Ikkyo
2 Jodantsuki Yonkyo
3 Tsuki Kotegaeshi
4 Tsuki Iriminage
5 Shomenuchi Sotokaitennage



HANMIHANDACHIWAZA


1 Yokomenuchi Kotegaeshi
2 Ryotetori Shihonage
3 Ushiro Ryokatatori Ikkyo
4 Ushiro Ryokatatori Nikkyo
5 Ushiro Ryokatatori Sankyo
6 Ushiro Ryokatatori Yonkyo
7 Ushiro Ryokatatori Kotegaeshi
8 Ushiro Ryokatatori Jujinage
9 Ushiro Ryokatatori Kokyunage



ARMAS


- Tachitori (10 técnicas)
- Jotori (10 técnicas)


1° DAN (SHODAN)


Al menos un año de practica y un mínimo de 250 horas después de rendido el 1° kyu.


TAIJUTSU


TACHIWAZA
(todas las técnicas hasta primer kyu, además)


1 Munatori Ikkyo
2 Munatori Shihonage
3 Munatori Uchikaiten Sankyo
4 Munatori Menuchi Ikkyo
5 Munatori Menuchi Nikkyo
6 Munatori Menuchi Sankyo
7 Munatori Menuchi Koshinage
8 Katatori Menuchi Ikkyo
9 Katatori Menuchi Nikkyo
10 Katatori Menuchi Udekimenage (omote y ura)
11 Katatori Menuchi Kotegaeshi
12 Katatori Menuchi Shihonage
13 Katatori Menuchi Iriminage
14 Katatori Menuchi Koshinage
15 Ushiro Kubishime Ikkyo
16 Ushiro Kubishime Nikkyo
17 Ushiro Kubishime Sankyo
18 Ushiro Kubishime Yonkyo
19 Ushiro Kubishime Iriminage
20 Ushiro Kubishime Jujinage
21 Ushiro Kubishime Koshinage
22 Jodantsuki Ikkyo (omote y ura)
23 Jodantsuki Nikkyo
24 Jodantsuki Sankyo
25 Jodantsuki Yonkyo
26 Jodantsuki Kotegaeshi
27 Jodantsuki Shihonage
28 Jodantsuki Iriminage
29 Jodantsuki Sotokaitennage
30 Jodantsuki Ushirokiriotoshi
31 Jodantsuki Koshinage
32 Henkawaza


33 Estilo libre con cuatro atacantes


HANMIHANDACHIWAZA


1 Katatetori Ikkyo
2 Katatetori Nykkyo
3 Katatetori Sankyo
4 Katatetori Yonkyo
5 Katatetori Kotegaeshi (irimi y tenkan)
6 Katatetori Shihonage (omote y ura)
7 Katatetori Iriminage
8 Katatetori Uchikaitennage
9 Katatetori Sotokaitennage
10 Katatetori Udegarami (uchi y soto mawari)
11 Katatetori Sumiotoshi (irimi y tenkan)


ARMAS


- Tantori (10 técnicas)
- Tachitori (10 técnicas)
- Jotori (10 técnicas)
- Jo y Taijutsu Riai (8 técnicas)
- Primero al quinto Kumijo
- 31 Jo Kata Aplicado


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lunes, octubre 30, 2006

Iriminage



Adjunto este video donde me estan corrigiendo la postura al levantarme de iriminage.

jueves, octubre 26, 2006

LOS 10 SÍNTOMAS DE LA PAZ INTERIOR

Post publicado en El Amarna

LOS 10 SÍNTOMAS DE LA PAZ INTERIOR

A lo largo de la historia de la humanidad, sabios pertenecientes a diversas culturas surgidas en diferentes puntos del planeta consideraron la paz interior uno de los bienes capitales - probablemente, el más valioso - que debe procurarse el ser humano. La explicación de la preponderancia de este bien sobre el resto resultaba prácticamente obvia: sin tranquilidad de espíritu, el individuo se encontraba imposibilitado de disfrutar de cualquier otro bien, no importaba cuál fuera su naturaleza o magnitud.

En la actualidad las enseñanzas de aquellos sabios mantienen plenamente su vigencia y cobran una enorme importancia, debido al vertiginoso ritmo de la vida moderna y del nivel de ansiedad y estrés que ésta conlleva. El desequilibrio y el nerviosismo cotidianos se multiplican día a día y amenazan con transformarse en una suerte de epidemia que, al expandirse, podría tener efectos devastadores, similares a los de una nueva guerra mundial.

Por este motivo y a fin de preservamos como individuos y como especie, debemos tomar conciencia de los riesgos que implica la pérdida de la paz interior y esforzarnos por preservar a toda costa este preciado bien.

Pero, ¿cómo saber si realmente gozamos de tranquilidad espiritual? ¿No es posible que vivamos engañando a los demás y a nosotros mismos, fingiendo un estado de equilibrio interior que en verdad no poseemos? Con el propósito de despejar dudas, los estudiosos afirman que existen 10 síntomas inequívocos presentes en todos aquellos seres que manifiestan una auténtica paz espiritual:

1 - Tus pensamientos y actos son espontáneos y no obedecen a temores heredados de experiencias anteriores.
2 - No acostumbras recriminar nada a quienes te rodean ni a ti mismo/a.
3 - El mundo no es entendido por ti como un foco de conflictos sino como el mero escenario del accionar humano.
4 - Ante un problema, no reaccionas preocupándote; buscas soluciones.
5 - Posees una enorme capacidad de disfrutar de cada instante.
6- Agradeces permanentemente a cuantos te brindan su ayuda.
7 - Tienes la certeza de vivir en plena conexión con tus semejantes y con la naturaleza.
8 -Sonríes frecuentemente, expresando la alegría y la seguridad que tu postura ante la vida te proporciona.
9 -Optas por dejar que las cosas simplemente sucedan en vez de forzar la realidad.
10 - Permaneces abierta/o al afecto emanado de tu entorno y sientes una imperiosa necesidad de extender tu mano al prójimo.

ARIADNA JARAMILLO

lunes, octubre 23, 2006

Horario Dojo Central


Dirección: Arcadia 1359 - Metro el Llano

Proximos Seminarios de Aikido

SEMINARIO NACIONAL DE AIKIDO AIKI-ZEN

El sábado 4 de noviembre se efectuara el último seminario de capacitación del año 2006, desde las 16.30 a las 18.00 en arcadia 1359, metro el llano. Valor $ 3.000. Por otra parte, el sábado 15 de diciembre se efectúa la celebración del término del año, con entrega de diplomas a todos los alumnos que obtuvieron graduación. También se efectuara un cóctel para celebrar dicha ocasión.

SEMINARIO INTERNACIONAL EN CHILE

El Sensei Gerard visitara nuestro país dictando un seminario los días 17, 18 y 19 de noviembre 2006. Es director técnico de la Federación Francesa de Aikido y Budo tradicional de Japón y tiene escuelas que siguen sus enseñanzas en Europa y América, destacando un gran número de seguidores, no sólo en Francia, sino en España, Suiza, Alemania, Finlandia, Rusia, Kazakistan etc.

SEMINARIO INTERNACIONAL

El Sensei Yoshimitsu Yamada dictara un seminario en Buenos Aires los días 11 y 12 de noviembre 2006. horario será sábado de 10,00 a 12,00 horas 14,00 a 16,00 horas domingo 10,00 a 12,00 horas Costo de 60 pesos hasta el 31 de octubre y desde el 1º de noviembre, 70 pesos. Mayor información: Centro de Difusión del Aikido en Argentina. www.cda-web.com.ar

SENSEI YAMADA EN CHILE

El seminario se realizara los días 17,18 y 19 de Noviembre del 2006, en la Universidad Técnica Federico Santa Maria, Campus Santiago, Av. Santa Maria 6400, Comuna de Vitacura, Santiago. Viernes 17 de Noviembre 18:30 Inscripciones 19:30 a 21:00 Sábado 18 de Noviembre 09:30 a 12:30 15:30 a 18:30 Domingo 19 de Noviembre 09:30 a 12:30 12:40 Clausura. Valor: Practicantes afiliados a la FLA $45.000.- Practicantes no afiliados $50.000.- Viernes: $15.000.- Sábado: $30.000.- Domingo: $20.000.- Organiza: Aikido Nampou Dojo a cargo del Sensei Elson Olea 5to Dan. Fonos: 2202811 y 9/7948521 o www.nampoudojo.cl, eoleag@nampoudojo.cl

SEMINARIO INTERNACIONAL DE GRACIE JIU JITSU

En enero 2007 realizaremos el segundo seminario de Gracie Jiu-Jitsu a cargo del profesor Sebastián Muñoz, alumno de Rolker Gracie y representante de la Academia Gracie Humaitá de Rio de Janeiro con sede en Buenos Aires, Argentina.

El evento se realizara en nuestra sede central, calle arcadia Nº 1359, fono 544 00 74. Pronto mayor información.

SENSEI IRVIN FAUST EN CHILE

Los días 11 y 12 de noviembre visita nuestro país el Maestro Irvin Faust 6º Dan de Aikido. El horario será: Sábado de 10,00 a 13,00 horas dojo USACH de 17,00 a 21,00 horas dojo Québec. Domingo de 10,00 a 13,00 horas y de 16,00 a 19,00 horas dojo Québec. Valor $ 40.000 y antes del 27 de octubre $ 35.000 Organiza Shugyo Dojo (Dr. Luis Middleton 1642)

miércoles, octubre 18, 2006

Tu nombre en japones

Encontre este link para que tengan sus nombres en japones en caso que los quieran bordar en su hakama.


Tu nombre en japones

lunes, octubre 16, 2006

Seigo Yamaguchi Sensei


La vida del Maestro Seigo Yamaguchi, Yamaguchi Sensei

13 de abríl 1924 Nacido en la provincia de Fukuoka
Octubre, 1943 Enrolado en el ejercito mientras todavía estudiante, durante la 2nda guerra mundiál

Octubre, 1945 Vuelve a casa después de la guerra
Marzo, 1946 Graduación en Hiroike gakuen (ahora universidad)
Octubre, 1949 Recibe el primer grado de funcionario del gobierno japonés

1950 Presentado al Maestro Morihei Ueshiba, fundador del Aikido. Llega a ser uchi-deshi, y desde aquel tiempo, sigue el camino del aikido hasta el finál de su vida.
Julio, 1958 Enseña el aikido al ejercito nacional de Myanmar, como misión cultural del gobierno japonés para " compensar " los perjuicios de la guerra
1961-1996 Después de volver en Japón, enseña el aikido al dojo central (aikikai) y conduce prácticas para estudiantes graduados. También dió conferencias para el équipo nacional de béisbol.
Ademas del aikikai, enseña en universidades y otros dojos privados.
Particularmente, el Zoshukan (en el barrio de Shibuya, suroeste de Tokyo) es el más importante dojo privado donde el nombre de participiantes queda limitado, y en el cual no hay " tatami " sinó parqué.
1977-1995 Empiezan las clases en Europa : París, Meinheim (Alemania), y Oxford, principalmente. La Universidad de Meinheim abre una sección de aikido y invita el Maestro.
En 1990, su hijo, Tetsu Yamaguchi, hace videos en París, Oxford, Meinheim y Munich.
El Maestro vinó algunas veces en America Látina (Brasil, Argentina y Uruguay). Se fue a enseñar también aikido en Nueva York y Hawai.
30 de Mayo, 1992 Trígesima manifestación de Aikido, en el Budokan, (centro de Tokyo)
1994 Para el cumpleaños de sus 70 años, se dió una ceremonia y clases especiales en Kamakura y Katsuta en Japón organisadas por su hijo, Tetsu, cón la collaboración de los señores Takeda y Koibuchi.
24 de Enero, 1996 Se murió en casa, solo dos días después de enseñar al Aikikai.
1996 Su familia se encargó de los funerales que se dieron en el templo Taisoji en Shinjuku (Tokyo) y más de 1000 personas asistieron a la ceremonia durante 2 días. Gracias a ellas.

Manifestaciones de commemoración tuvieron lugar en Kamakura, en las Universidades de Meiji, de Nagoya, Osaka, y en Katsuta.
1998 News: Seigo Yamaguchi Sensei

http://www.yamaguchi-aikido.com

viernes, octubre 13, 2006

Gerard Blaize - Seminario 2006

Sensei Blaize nace en Toulouse(Francia) 1946.Licenciado en Derecho empieza con las artes marciales a los 17 años con Judo y Aikido con Pierre Brouse 1963.
Estubo viviendo en Japón 5 años y medio practicando en el Hombu dojo con los maestros Kisshomaru Ueshiba y Seigo Yamaguchi principalmente.
En 1975 conoce al maestro Hikitsuchi Michio y decide ser su alumno.
Es el primer no japonés en recibir un grado de 7ºDan,(1995)seguido de Cristian Tissier y Steven Seagal.
Es 7º Dan de Jodo(escuela shindo Muso) alumno de Shigehiro Matsumura Sensei.
Es 5º Dan de Masakatsu Bo jutsu,bastón del fundador del Aikido,otorgado por Hikitsuchi Michio Sensei.

Sus grados de Dan fueron otorgados por los siguientes maestros:
1 Dan Noro Sensei
2 Dan y 3 Dan Tamura Sensei
4 Yamaguchi Sensei
5,6,7ºDan Hikitsuchi Michio Sensei
Enseña tambien Seitai Katsugen y practica el Chi kung.

A continuación Aikido Hikitsuchi Sensei 10th dan en una demostración en Kummano

martes, octubre 10, 2006

Shinto Muso Ryu Jojutsu

Shinto Muso Ryu presentación de Shimizu Takaji. No se de que año es la filmación.

lunes, octubre 09, 2006

Los Siete Principios Herméticos

Aunque no es una lectura de Aikido ni de Artes Marciales, es aplicable igualmente a estas y a todos los aspectos de la vida.

" El TODO es Mente; el Universo es Mental."
" Como arriba es abajo; como abajo es arriba."
" Nada es inmóvil; todo se mueve; todo vibra."
" Todo es doble; todo tiene dos polos: todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son semiverdades; todas las paradojas pueden reconciliarse."
" Todo fluye y refluye; todo tiene sus periodos de avance y retroceso; todo asciende y desciende. Todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda, el ritmo es la compensación."
" Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa: todo sucede de aucerdo con Ley; el azar no es más que el nombre que se da a una ley no conocida; hay muchos planos de causalidad pero nada escapa a la Ley."
" La generación existe por doquier; todo tiene sus principios masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos."

El Kybalion - Hermes Trimegisto

Gerard Blaize en Chile Noviembre 2006

El Sensei Gerard visitara nuestro país dictando un seminario los días 17, 18 y 19 de noviembre 2006. Valor referencial $ 20.000.

Cristian Tissier

Este fin de semana fue el seminario del Sensei Cristian Tissier, super entretenido me falto tiempo para practicar con amigos que no veia hace mucho y me falto tiempo tambien para conversar con ellos, en esta entrada coloco algunas fotos y si alguien saco más fotos me las envia a aikido.cl@gmail.com aqui coloco algunas y unos videos.



De entradita me saque una foto con el Sensei


Aqui peluseando con Victor y Cristian



Inmortalizando el momento con Michel y el Sensei. Lejos lo mejor de los seminarios es encontrarse con los amigos.




Ahora una entrevista con "Pequeño Juan"

Luego completo más la entrada. Les dejo un video del Sensei Tissier, que publicaron en Google

domingo, octubre 01, 2006

Seminario de Bo y Jo - Katas y Aplicaciones

La Sabiduría del Silencio Interno

Habla simplemente cuando sea necesario. Piensa lo que vas a decir antes de abrir la boca. Sé breve y preciso ya que cada vez que dejas salir una palabra por la boca, dejas salir al mismo tiempo una parte de tu chi. De esta manera aprenderás a desarrollar el arte de hablar sin perder energía. Nunca hagas promesas que no puedas cumplir. No te quejes y no utilices en tu vocabulario palabras que proyecten imágenes negativas porque se producirá alrededor de ti todo lo que has fabricado con tus palabras cargadas de chi.

Si no tienes nada bueno, verdadero y útil, es mejor quedarse callado y no decir nada. Aprende a ser como un espejo, escucha y refleja la energía. El universo mismo es el mejor ejemplo de un espejo que la naturaleza nos ha dado porque el universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos, nuestras emociones, nuestras palabras, nuestras acciones y nos envía el reflejo de nuestra propia energía bajo la forma de las diferentes circunstancias que se presentan en nuestra vida.

Si te identificas con el éxito, tendrás éxito. Si te identificas con el fracaso, tendrás fracasos. Así podemos observar que las circunstancias que vivimos son simplemente manifestaciones externas del contenido de nuestra habladuría interna. Aprende a ser como el universo, escuchando y reflejando la energía sin emociones densas y sin prejuicios, siendo como un espejo sin emociones aprendemos a hablar de otra manera. Con el mental tranquilo y en silencio, sin darle oportunidad de imponerse con sus opiniones personales y evitando que tenga reacciones emocionales excesivas, simplemente permite que una comunicación sincera y fluida exista. No te des mucha importancia, sé humilde pues cuanto más te muestras superior, inteligente y prepotente, más te vuelves prisionero de tu propia imagen y vives en un mundo de tensión e ilusiones.

Sé discreto, preserva tu vida íntima, de esta manera te liberas de la opinión de los otros y llevarás una vida tranquila volviéndote invisible, misterioso, indefinible e insondable como el Tao. No compitas con los demás, vuélvete como la tierra que nos nutre que nos da de lo que necesitamos. Ayuda a los otros a percibir sus cualidades, sus virtudes y a brillar. El espíritu competitivo hace que crezca el ego y crea conflictos inevitablemente. Ten confianza en ti mismo, preserva tu paz interna evitando entrar en la provocación y en las trampas de los otros.

No te comprometas fácilmente. Si actúas de manera precipitada sin tomar consciencia profundamente de la situación te vas a crear complicaciones. La gente no tiene confianza en aquellos que dicen sí muy fácilmente porque saben que ese famoso sí no es sólido y le falta valor. Toma un momento de silencio interno para considerar todo lo que se presenta y toma tu decisión después. Así desarrollarás la confianza en ti mismo y la sabiduría. Si realmente hay algo que no sabes o que no tienes la respuesta a la pregunta que te han hecho, acéptalo. El hecho de no saber es muy incómodo para el ego porque le gusta saber todo, siempre tener razón y siempre dar su opinión muy personal. En realidad el ego no sabe nada, simplemente hace ver que sabe.

Evita el hecho de juzgar y de criticar, el Tao es imparcial y sin juicios, no critica a la gente, tiene una compasión infinita y no conoce la dualidad. Cada vez que juzgas a alguien lo único que haces es expresar tu opinión muy personal, y es una pérdida de energía, es puro ruido. Juzgar es una manera de esconder sus propias debilidades. El sabio tolera todo y no dirá ni una palabra.

Recuerda que todo lo que te molesta de los otros es una proyección de todo lo que todavía no has resulto de ti mismo. Deja que cada quien resuelva sus propios problemas y concentra tu energía en tu propia vida. Ocúpate de ti mismo, no te defiendas. Cuando tratas de defenderte en realidad estás dándole demasiada importancia a las palabras de los otros y le das más fuerza a su agresión. Si aceptas el no defenderte estás mostrando que las opiniones de los demás no te afectan, que son simplemente opiniones y que no necesitas convencer a los otros para ser feliz. Tu silencio interno te vuelve impasible. Haz regularmente un ayuno de la palabra para volver a educar al ego que tiene la mala costumbre de hablar todo el tiempo. Practica el arte de no hablar. Toma un día a la semana para abstenerte de hablar. O por lo menos algunas horas en el día según lo permita tu organización personal. Este es un ejercicio excelente para conocer y aprender el universo del Tao ilimitado en lugar de tratar de explicar con las palabras qué es el Tao. Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar y tu verdadera naturaleza interna reemplazará tu personalidad artificial, dejando aparecer la luz de tu corazón y el poder de la sabiduría del silencio. Gracias a esta fuerza atraerás hacia ti todo lo que necesitas para realizarte y liberarte completamente. Pero hay que tener cuidado de que el ego no se inmiscuya. El poder permanece cuando el ego se queda tranquilo y en silencio. Si tu ego se impone y abusa de este poder, el mismo poder se convertirá en un veneno, y todo tu ser se envenenará rápidamente.

Quédate en silencio, cultiva tu propio poder interno. Respeta la vida de los demás y de todo lo que existe en el mundo. No trates de forzar, manipular y controlar a los otros. Conviértete en tu propio maestro y deja a los demás ser lo que son, o lo que tienen la capacidad de ser. Dicho en otras palabras, vive siguiendo la vida sagrada del Tao.

Texto taoísta traducido por Oscar Salazar

sábado, septiembre 30, 2006

Kosen Judo

El judo Kosen es el estilo de judo desarrollado entre 1914 y 1933 por las antiguas universidades técnicas del Japón. Se caracteriza por su énfasis en newaza. (Wikipedia)

El talento político y las cualidades pedagógicas de Jigoro Kano, le permitieron asegurar una difusión excepcional del Judo, haciendo valer las virtudes educativas del mismo y siendo admitido por las autoridades escolares.

Como hemos podido apreciar, el Judo del KODOKAN tenia innumerables cualidades, que había logrado antes de la II Guerra Mundial. Un valor técnico remarcable, entre ellas y la formación de excelentes expertos que envió a todas partes del mundo.


Antes de la guerra de 1940, el KODOKAN no podía pretender ser el solo representante del Judo.


En 1897, el gobierno japonés funda una escuela de todas las Artes Marciales[1] en Kyoto el “BUDOKUKAÏ” que da al Judo un nuevo impulso.

Bien dirigido por el propio Jigoro Kano y profesores como Isogaï, Nagaoka, Samura y Kurihara, el BUDOKUKAÏ no tarda en ser un rival del KODOKAN.

Sin embargo, si en el KODOKAN las proyecciones conservan el favor de sus practicantes, en el BUDOKUKAÏ, a pesar de que el Ne-Waza está estudiado minuciosamente, pone más importancia en el trabajo en el suelo. Pronto en Kyoto se confirman grandes campeones.

El presidente es un miembro de la familia imperial y los dirigentes son militares o miembros del gobierno.

Así dos corrientes aparecen pronto en el mundo del Judo, de una parte el KODOKAN cuyo presidente es un alto funcionario de la educación nacional que preconiza una práctica deportiva con una meta de perfeccionamiento físico y mental en un espíritu democrático, fraternal y social. Por otra parte el BUDOKUKAÏ, cuyos dirigentes conservan el espíritu guerrero y desean hacer del Judo, un medio para reactivar el espíritu marcial que tiende a desaparecer delante el empuje de las ciencias del progreso y de la civilización occidental.

En Kyoto por consiguiente la práctica es más severa, más austera y la disciplina más estricta que en el KODOKAN.

Algunos años antes de la guerra[2], influenciado por las esferas militares, se transforma en un centro de entrenamiento muy particular, donde eran formados oficiales destinados a la instrucción de tropas de élite nipona.

Estos hombres, seguían una verdadera preparación de “comandos”. Todos eran oficiales de la pandilla militar que llevó el Japón a la catástrofe y habían pasado un día u otro por el “BUDOKUKAÏ” .


Más tarde la Universidad Imperial de Kyoto, forma otra Federación “EL KOSEN” que agrupa las Escuelas Superiores[3] y profesionales.

A menudo se reprochaba al Judo del “KOSEN” la importancia excesiva dada a las técnicas de combate en el suelo, pero hay que juzgar esta escuela en el conjunto de sus resultados y no se puede negar la excelencia de sus técnicas, la velocidad de ejecución y el espíritu combativo de sus campeones.

Pero lo más destacable es que el Judo del “KOSEN” era animado con un espíritu extremadamente puro. Las reglas eran muy estrictas, creando un elevado clima moral.

La experiencia demostraba que el abandono de los principio budistas sobre la unidad, la fraternidad y la concentración del espíritu, llevaba a una baja automática sobre la eficacia del Judo en combate.

Después de la guerra, el sistema escolar del KOSEN fue reformando siguiendo los conceptos americanos por la presión de las fuerzas de ocupación, y el “BUDOKUKAÏ” fue obligado a desaparecer por el General Mac Arthur en 1945, nuevo gobernador del Japón, que quería hacer olvidar todas las huellas del militarismo. Esto fue posible gracias a la posición apolítica que tuvo Jigoro Kano antes de la guerra, al no aceptar ninguna subvención del gobierno.

En 1930, fue el primer campeonato del Japón[4], bien que este término no tenia el mismo sentido que ahora. Jigoro Kano era opuesto a este sistema de campeonato que conocemos actualmente, pues no era el concepto del Judo que había concebido.

Había una lucha muy severa entre universidades, entre estudiantes y militares, militares y policías, pero sobre todo entre este y oeste. Pues en el Japón la rivalidad entre las dos partes del país, ha sido siempre muy marcada, desde el punto de vista cultural, económico y político. Esta rivalidad se encontró en el Judo y las competiciones eran muy esperadas.

Tokio y el KODOKAN formaban el centro del este, mientras que Kyoto y el BUDOKUKAÏ, eran el corazón del oeste. Ya las diferencias se precisan, el KODOKAN sigue practicando un Judo fiel a los principios de Jigoro Kano con una preponderancia por el Judo de pie, mientras que el BUDOKUKAÏ tenía una inclinación hacia un Judo más físico, más duro con predilección por el Gatame-Waza, por lo tanto además de las rivalidades regionales cada grupo trataba de hacer triunfar su estilo.

Las competiciones se multiplicaron y el Judo define más y más como un deporte sin perder su sentido educativo ni su aspecto marcial. Solamente en 1948, el Judo hace su reaparición oficial a condición que sea utilizado según su forma deportiva y educativa.

Jigoro Kano había muerto antes de la guerra en 1938[5], pero su herencia fue transmitida intacta a sus alumnos y hombres como: Isuka, Samura, Nagaoka y Mifume, quienes habían logrado el 10º Dan, los cuales fueron los depositarios de los principios y técnicas del creador.





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[1]Judo - Ed. F.F.J.D.A. - N1 101 Dic. 1961 pag. 35

[2]Judo - Ed. F.F.J.D.A. - N1 78 Feb. 1986 pag. 25

[3] Judo - Ed. Marabout Luis Robert 1964 pag. 19

[4] Judo - F.F.J.D.A. - N1 78 Feb. 1986 pag. 25

[5] Judo - F.F.J.D.A. - N1 78 Feb. 1986 pag. 25
Un poco de Historia
Fuenta: http://www.terra.es/personal/rburger/1.html

Gracie Jujitsu Reportaje y Instructivo

Este primer Video es un instructivo que hace Orion Gracie.




El segundo veideo corresponde a un reportaje acerca de la familia gracie y un poco de UFC, TodoVale, etc..



En este Video Helio Gracie cuenta la Historia del Gracie Jujitsu

lunes, septiembre 25, 2006

SEPPUKU O HARA-KIRI (Suicidio por Desentrañamiento)

Para los Samuráis, la muerte significaba un asunto de honor, y la muerte por vejez y por causas naturales no era algo deseable. Como lo creían los antiguos griegos, una muerte noble, temprana y violenta era un signo de predilección de los dioses, su ideal era "Vivir bellamente y morir de manera hermosa". De allí la adopción del capullo de cerezo como emblema del Samurai... bello y efímero. Un día en pleno florecimiento, al dia siguiente abatido por la tormenta. "Vivir por siempre feliz" era un concepto extraño por completo y sigue siéndolo en la literatura japonesa moderna. Sin embargo, buscar la muerte deliberadamente era un signo de cobardía y escapismo. Un hombre notable viviría su existencia de un modo tan noble como pudiese y sólo en determinadas circunstancias prescritas podía recurrir al Seppuku o Hara- kiri (que significa literalmente "cortadura del vientre") como un escape honorable. Estas circunstancias se referían a vengar a los amigos, pagar un crimen o error, o evitar el deshonor. El ejemplo más famoso de Seppuku multitudinario lo encontramos en "47 Ronin" cuya historia está escrita en obras de Kabuki y por su valía, para el japonés equivale a una tragedia griega.

La narración es la siguiente. En 1703, dos daimyo, los señores Asano y Kira, estaban presentes en ia corte imperial. Surgió una discusión en la cual Kira insultó a Asano. Con esto Asano desenfundó su sable e hirió a Kira. Por ser un crimen desenfundar un arma en la corte imperial, Asano fue condenado a morir por medio de Seppuku, dejando sin su amo a 47 Samuráis. Por lo que determinaron vengar a su amo y entraron por la noche a la mansión de Kira, exigiendo que él también llevara a cabo el Seppuku. Al negarse a hacerlo, le cortaron la cabeza y la pusieron sobre la tumba de Asano. Luego todos perpetraron el Seppuku y fueron sepultados a su lado. Este acto es venerado en Japón como una manifestación de absoluta lealtad y anualmente lo celebran con servicios conmemorativos.


E1 Seppuku también fue institucionalizado bajo un estado formal de ejecución que permitía a la víctima retener su honor al imponerse a sí misma la muerte. Una costumbre semejante prevaleció tambien en Roma- La narración siguiente de un Seppuku convencional está registrada en Tales of Old Japan, de Mitford (luego lord de Redesdale).


"Fuimos invitados - siete representantes extranjeros- a acompañar a los testigos japoneses al hondo o sala principal del templo, donde iba a ser efectuada la ceremonia- Era un escenario imponente. Un gran salón de elevado techo sostenido por oscuros pilares de madera. Del cielo raso colgaba una gran variedad de enormes lámparas de oropel y ornamentos peculiares de los templos budistas. Frente al altar elevado, y sobre el piso, cubierto con bellas esteras blancas, y a una altura de ocho o diez centímentros del suelo, estaba tendida una alfombra de fieltro escarlata. Largas velas colocadas a intervalos regulares proyectaban una luz difusa y misteriosa estrictamente suficiente para permitir que fuesen vistos los procedimientos. Siete japoneses tomaron sus sitios a la izquierda del piso en alto, y siete extranjeros a la derecha. Eran los únicos.

"Después de un intervalo de unos cuantos minutos de intensa expectación, Taki Zenzaburo, hornbre fornido de treinta y dos años de edad, entró al salón. con un aire de nobleza, ataviado en traje de ceremonia, con las peculiares alas de tela de cáñamo usadas para las grandes ocasiones. Estaba acompañado por un kaishaku y tres oficiales, quienes vestían el jimbaori, o peto de guerra tejido de oro al frente. Hacemos notar que la palabra kaishaku no equivale al término verdugo. E1 título es el de un caballero; y en muchos casos es un cargo desempeñado por un familiar o amigo del condenado; y la relación entre ellos es más bien el de un principal y un segundo que el de víctima y verdugo. En este caso, el kaishaku era un discípulo de Taki Zenzaburo, y fue seleccionado por su habilidad en esgrima de entre los amigos de este último.

"Taki Zenzaburo avanzó lentamente con el kaishaku a su izquierda en dirección a los testigos japoneses; se inclinaron ante ellos y después se aproximaron a nosotros y nos saludaron en la misma forma, aunque quizá con mayor consideración; en cada caso, el saludo fue correspondido ceremoniosamente. El condenado ascendió con lentitud y gran dignidad al piso elevado, se postró dos veces ante el altar en alto y se sentó en la alfombra de fieltro con la espalda hacia el altar, y de rodillas a su izquierda el kaishaku. Entonces avanzó uno de los tres oficiales ayudantes, portando un atril de los empleados en el templo para hacer oblaciones. Sobre el atril estaba la wakizashi, la espada corta o daga de los japoneses de veinticuatro centímetros de longitud, con una punta y un filo tan cortantes como una navaja de afeitar. Postrándose, la entregó al condenado, quien la recibió con reverencia, levantándola hasta su cabeza con ambas manos, y poniéndola frente a él.

"Luego de otra reverencia profunda, Taki Zenzaburo, con una voz que reflejaba gran emoción y vacilación como era de esperarse en un hombre que hacía una dolorosa confesión; pero firme en su cara y su actitud, habló como sigue:

"Yo, y solamente yo, injustificadamente di la orden de disparar contra los extranjeros en Kobe y de nuevo lo hice cuando intentaban escapar. Por este crimen me desentraño y ruego a los presentes me hagáis el honor de presenciar el acto".

"E1 que habló dejó que sus ropas superiores se deslizaran hasta su faja, inclinándose una vez más, y quedó desnudo hasta la cintura. Con cuidado, según la costumbre, recogió sus mangas bajo sus rodillas para evitar caer hacia atrás; porque un caballero japonés noble debe morir cayendo hacia adelante. Tomó con mano firme y decidida la daga que estaba frente a él; la miró, pensativo, casi con afecto; pareció repasar por un momento sus pensamientos por última vez y luego se acuchilló profundamente abajo de la cintura, del lado izquierdo y llevó la daga con lentitud a su lado derecho y volviéndola hacia la herida, hizo un corte leve hacia arriba. Durante esta operación angustiosamente dolorosa no movió un solo musculo de su cara. Cuando extrajo la daga, se inclinó hacia adelante extendió el cuello y por primera vez cruzó por su cara una expresión de dolor, pero jamás emitio ningún lamento. En ese instante, el kaishaku, que había estado observando con atención cada uno de sus movimientos, de rodillas a su lado, se puso de pie de un salto y en un segundo levantó su sable en el aire; hubo un relámpago, un golpe feo, pesado, y una caída estrepitosa; la cabeza había sido separada del cuerpo de un solo golpe.

"Prosiguió un silencio de muerte, interrumpido sólo zor el horrible ruido de la sangre que salía a borbotones del bulto inerte frente a nosotros, que tan sólo un momento antes había sido un hombre valiente y caballeroso. Fue horrible.

"El kaishaku hizo una inclinación profunda, limpió su sable con una hoja de papel preparada para ese propósito, y se retiró del piso elevado; y la daga manchada de sangre fue retirada solemnemente, como prueba sangrienta de la ejecución.

"Entonces los dos representantes del Mikado abandonaron sus sitios y cruzaron hasta donde estábamos sentados los testigos extranjeros; nos pidió atestiguar que la sentencia de muerte de Taki Zenzaburo había sido cumplida fielmente, salimos del templo terminada la ceremonia".

El lector puede pensar que el Seppuku es una práctica feudal alejada completamente del espíritu del Japón moderno. Sin embargo, fue únicamente en 1970 cuando Jukio Mishima, el renombrado escritor, dramaturgo, nacionalista y entusiasta deportista japonés, siguió la práctica antigua y se hizo el Harakiri. Admiraba las tradiciones de su patria y creía que el Japón moderno estaba abandonando sus derechos naturales al adoptar las costumbres de Occidente. Habló en una asamblea militar, acompañado por sus partidarios más allegados y trató de obtener respaldo para un levantamiento militar destinado a reincorporar al Japón, a sus costumbres tradicionales. Al fracasar recurrió a la salida tradicional del Samarai. Tal vez el espíritu del Japón feudal está considerablemente más próximo a la superficie de lo que suele suponerse.

Fuente: shotokay

domingo, septiembre 24, 2006

Aikido - Técnicas suaves

Este video lo hicimos como en el 2004, por que fue justo la semana que me corte el pelo. Aqui participaron: El Hugo, Oscarito, Ricardiño el Flavio y yo.

sábado, septiembre 23, 2006

大東流合気術 - Daitō-ryū Aiki-jutsu - Takeda

Daitō-ryū Aiki-jutsu (大東流合気術) es un arte marcial japonés que fue conocido por el público en general cuando Sōkaku Takeda estaba a la cabeza de la organización. Si bien él lo consideraba un Koryū (arte antiguo), hasta el momento no existen documentos que respalden tal afirmación. De acuerdo a sus declaraciones, todos los documentos que avalan tal afirmación se perdieron en un incendio. Sin embargo, hay consenso general en que el Daitō-ryū es más cercano al espíritu de Koryū que a las artes marciales modernas o Gendai.

Si bien el Daitō-ryū crece en popularidad, se ha visto eclipsado por su derivado, el Aikidō. Entre sus otros descendientes se encuentra el Hakko-ryū. Debido a conflictos surgidos por la sucesión, la organización se encuentra dividida. (Wikipedia)



El video corresponde a una demostración realizada por el Sensei Katsuyuki Kondo

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MORIHEI UESHIBA Y SOKAKU TAKEDA
por Stanley Pranin
traducido por Pedro J. Riego (aikidaredevil@hotmail.com)

Takeda tenía 54 años cuando Morihei Ueshiba se encontró con el por primera vez en la posada de Hisada en Engaru, Hokkaido a finales de febrero de 1915. Esto fue el principio de una larga y turbulenta pero no menos productiva asociación la cual duraría más de veinte años.

Las primeras practicas de Ueshiba en Daito-ryu incluirían tres seminarios de 10 días terminando el 4 de abril del mismo año. Los archivos del Daito-ryu muestran que el participó en ese entonces en otros tres seminarios más dictados por Takeda el año siguiente en 1916. Lo cierto es que, Ueshiba también invitó a Takeda a quedarse en su casa para recibir instrucción privada intensiva de las muy refinadas técnicas del Daito-ryu. Desgraciadamente, muy pocos detalles acerca de la duración del tiempo u otros detalles acerca de este estudio son conocidos.

Ueshiba dejó Hokkaido definitivamente en Diciembre de 1919 al haber recibido un telegrama que contenía la noticia de que su padre estaba muy enfermo. Él le confió su casa, una modesta estructura de madera, a Takeda y regreso a su pueblo natal de Tanabe haciendo una parada imprevista en Ayabe, el centro de la religión Omoto, para orar por la recuperación de su padre.

Fue aquí donde él conoció a Onisaburo Deguchi, otra persona de mucha influencia en la vida de Morihei Ueshiba y el sujeto del próximo artículo en esta serie.

Al encontrar a su padre ya muerto cuando llego a su casa, Ueshiba pronto decidió mudarse con su familia, la cual consistía en su esposa, su madre y sus dos hijos a Ayabe, en la primavera de 1920. Por él urge de Deguchi, Ueshiba abrió su primer dojo conocido como "Ueshiba Juku" y enseñó Daito-ryu a estudiantes los cuales eran miembros de la religión Omoto.

Dos años después en Abril Sokaku Takeda apareció en Ayabe con su esposa, una hija y su hijo de 6 años, el actual jefe del Daito-ryu Tokimune Takeda. La pregunta era si Takeda sé autoinvitó o si fue invitado por Ueshiba para ir a Ayabe se mantiene hasta este momento sin resolver. Las versiones oficiales de las fuentes del Daito-ryu y del aikido difieren considerablemente con respecto a este punto. Lo que sí se sabe es que Takeda permaneció por cinco meses enseñando a miembros del Ueshiba Juku dojo y que al final de este período Ueshiba recibió el certificado "kyoju dairi" conferiendole el nivel oficial de instructor de Daito-ryu. Takeda y el orientado
espiritualmente Deguchi parecían, no sorpresivamente, odiarse el uno al otro aunque el líder de Omoto le regaló a Sokaku una espada y un dibujo a mano alzada como regalo de fiestas. En cualquier caso, todo indicaba que la relación entre el diminuto pero temido Sokaku y su más famoso estudiante, Morihei Ueshiba, se deterioró durante el período en Ayabe.

Siguiendo a la partida de Takeda en Septiembre de 1922, los dos parecían haberse encontrado sólo infrecuentemente aunque él visitó a Ueshiba en varias ocasiones en el dojo de este en Tokyo. Ueshiba eventualmente se estableció como un bien conocido maestro de jujutsu en Tokyo mientras que Takeda continuó viajando por todo el Japón dando seminarios donde los participantes eran más que todo prominentes personas como jueces, oficiales de la policía, oficiales del ejercito y por el estilo. Debe ser señalado que aunque Ueshiba y Takeda tuvieron poco contacto directo desde ese punto, ellos se mantuvieron en contacto por correspondencia.

Además, Ueshiba, ahora un maestro acreditado de Daito-ryu, entregó pergaminos de proficiencia a sus estudiantes directos probablemente hasta finales de 1937. Entre los que recibieron los diplomas de Daito-ryu de parte Ueshiba están Kenji Tomiki, Minoru Mochizuki, Rinjiro Shirata, Gozo Shioda y muchos más.

En términos modernos psicológicos la asociación entre Morihei Ueshiba y Sokaku Takeda puede ser considerada como una relación de "amor y odio". Es difícil demostrar hechos históricos cuando no hay casi testigos supervivientes a los eventos a los cuales nos aludimos. Y hasta hoy día explicaciones cargadas de emoción que se contradicen las unas a las otras son ofrecidas por los sucesores de Takeda y Ueshiba. Está claro que Ueshiba tenía un gran respeto por la habilidad
técnica de Takeda y que este se refería al fundador del aikido como uno de sus más prominentes estudiantes.

Sospecho que la raíz del problema entre los dos fue la personalidad dominante de Sokaku, la actitud de independencia de Ueshiba y su orientación espiritual y los vagos arreglos financieros que tenía Morihei por obligación como instructor certificado de Daito-ryu. La página del "eimeiroku" del Daito-ryu con fecha de septiembre 15, de 1922 en la cual a Ueshiba le es entregada su certificación de "kyoju dairi" claramente dice que él estaba obligado a pagar tres yenes por inscripción a Sokaku por cada estudiante que enrolara en su dojo. Después cada uno
acusó al otro acerca de problemas financieros y reportes de sus ultimas reuniones revelan la naturaleza sin resolver de los desacuerdos entre ellos. Debe denotarse al mismo tiempo que Takeda confirió el nivel "kyoju dairi" a un cierto número de individuos incluyendo a Taiso Horikawa, Yukiyoshi Sagawa, Kotaro Yoshida, Kotaro (Kodo) Horikawa, y Takuma Hisa (Kiyoshi Watatani enlista a 29 en su "Bugei Ryuha Dai Jiten"). Aparentemente, todos estos individuos eran responsables de pagar las mismas sumas a Sokaku cuando enseñaban Daito-ryu.

Considero muy dudoso que Ueshiba fuera el único que tuviera dificultades personales con Takeda en lo concerniente a asuntos financieros.

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En conclusión, Me gustaría comentar que algunas de las consecuencias positivas de la conexión entre estos hombres de gran reputación en el budo del siglo veinte. Primero, como había mencionado antes, la deuda técnica del aikido al Daito-ryu es inmensa. Es difícil encontrar un movimiento en aikido que no se origine en la forma de jujutsu de Takeda. Por otra parte, la sobrevivencia, diseminación y futuros prospectos del Daito-ryu como arte marcial tradicional Japonesa ha sido virtualmente garantizada por el tremendo éxito internacional del aikido moderno. De hecho, ¡a menudo he escuchado a practicantes de Daito-ryu referirse a su arte como aikido! De cualquier forma, de un punto de vista histórico, las dos artes marciales están irrevocablemente relacionadas y permanecerán así aún persistan los malentendidos, los
prejuicios y recriminaciones que se hayan perpetuado hasta el día de hoy. En el tiempo, como nuestro entendimiento de los eventos históricos pasados crezcan, pienso que será posible observar la relación entre el aikido y el Daito-ryu Jujutsu con un ojo más objetivo y la mutua deuda de estas artes será fácilmente percibida.
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Este artículo fue publicado en Japonés en la revista "Wushu" en 1991.


EL CLAN TAKEDA
(http://www.terra.es/personal/fjmoreno/taijitsu/histolar.htm)

Con el paso del tiempo, el clan Minamoto fue perdiendo su protagonismo y el hijo de Yoshimitsu Minamoto, Yoshikiyu (998-1.163), se trasladó a la aldea de Takeda en la provincia de Kai, uniendo este nombre al suyo y pasando los conocimientos marciales de la familia Minamoto a las siguientes generaciones de la familia Takeda. Así, los fundamentos de lo que sería conocido como Takeda Ryu Aiki Budo se asentaron durante varias generaciones.

El shogunato de Ashikaga Takauji inaguró el periodo Muromachi (1.333-1.582) durante el cual, el declive del poder shogunal fue incrementado por las guerras entre los daimyos. Esto produjo el derrocamiento de los Ashikaga y propició la unificación del Japón a cargo del general Oda Nobunaga en favor de Toyotomi Hideyoshi.

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En 1.521 nace Shingen Takeda, famoso general, recordado por sus importantes victorias, que se enfrentó a Oda Nobunaga y fue derrotado por este en 1.573. Esto marcó el declive de la familia Takeda y la pérdida de su predominancia militar. Los miembros supervivientes de la familia, se dispersaron, entre ellos el hermano de Shigen, Kunitsugo (1.551-1.592), que se trasladó a Aizu en 1.574. Kunitsugo enseñó las técnicas de la familia Takeda a la nobleza de Aizu y a las personas prominentes de la corte. Entonces las técnicas de combate del clan Minamoto, que habían pasado a la familia Takeda, y que eran conocidas hasta ese momento como Osiki-Uchi, se mezclaron con las técnicas del clan Aizu, dando origen a lo que ahora se conoce como Daito Ryu. Durante un largo periodo el Daito Ryu se configura como el método oficial de combate en el clan Aizu y su práctica secreta y restringida a los miembros cercanos al Shogun, continua hasta la caída del shogunato.

Durante el siglo XVI y XVII las artes de combate de la familia Takeda sufrieron algunas innovaciones, fruto de las aportaciones que realizó Tadayosi Goto, samurai del clan Takeda que profundizó y perfeccionó las técnicas de Ken-Jutsu de la escuela Mizuno Shinto-Ryu, So-Jutsu (lanza), To-Jutsu (esgrima) y otras más que agregó al arte de los Takeda. A mediados del siglo XVII llegó al Japón un monje shaolin conocido como Sanwo (Chang Wo Ting), el cual aportó sus conocimientos de Shaolin-Tzu-Kempo y Chi-Na al método de combate de los Takeda. El resultado de estas aportaciones fue la aparición de varias escuelas de Aiki-Jutsu (Yanigi-Ryu de Kenji Yoshida, Kamishin-Ryu de Kanda, Kaze-Arashi-Ryu de Akemi Nishiyama).

Soemon Takeda (1.758-1.853) enseñó un sistema conocido como Aiki-In-Yo-Ho (Aiki del ying y el yang) y fue el primero en utilizar el término Aiki. Soemon Takeda no quiso que su hijo Sokichi, luchador de Sumo, heredase el legado del Daito Ryu, y transmitió sus conocimientos a su nieto Sokaku.

Las circunstancias históricas en las que se desenvolvió el Japón del siglo XIX volverían a marcar la evolución del Daito Ryu. En 1.854 los países occidentales, encabezados por Estados Unidos firman acuerdos con el Shogun para promover la apertura comercial de Japón hacia el mundo exterior. Esto desencadena una serie enfrentamientos entre los partidarios del aislamiento y de la apertura que finaliza con la caída del Shogun Yoshinobu Tokugawa y la devolución del poder al Emperador Mutsu Ito, comenzando un nuevo período en 1.868 (Meiji), que marcaría el comienzo de la modernización del Japón.

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Los territorios del norte del Japón fueron los últimos en ser sometidos. El clan de Aizu que se había opuesto al nuevo gobierno imperial, perdió la guerra de Boshin contra éste. El castillo de Aizu cayó en poder de las tropas imperiales y el clan Aizu se rindió el 22 de noviembre de 1.868, siendo su jefe, Matsudaira Katamori, detenido y llevado a Kyoto.

Seigo Okamoto - Daito-ryu Aikijujutsu

Seigo Okamoto, fundador de la Daito-ryu Aikijujutsu Roppokai

Okamoto Seigo soshi is often considered the most progressive teacher of Daitoryu Aikijujutsu. As the first of Kodo sensei's students he received seventh dan in 1974 and shihan, the sign of mastership in 1978.
Okamoto soshi adhered to Kodo sensei's call to spread the knowledge of Daitoryu Aikijujutsu. He founded Daito-ryu Aikijujutsu Roppokai in 1980, the year Kodo sensei died.

In 1985 he founded the first branch of Roppokai, in Denmark. Now several branches exists, in Japan and abroad.




No tengo más información relacionada con este maestro, si alguien sabe algo más me escribe un email. ok

jueves, septiembre 21, 2006

Tecnicas rapidas Judo



lunes, septiembre 18, 2006

Kenji Tomiki Sensei - Tomiki Aikido

Entre los muchos discípulos distinguidos de Morihei Ueshiba, el fundador del aikido, Kenji Tomiki resalta por su estatura intelectual y su destreza en articular la racionalización ética e histórica del arte. Considerando que el fundador veía la vida y, por consecuencia, su budo, generalmente en términos religiosos, el Profesor Tomiki expuso una vista del aikido la cual incluía competición y lo colocaba dentro de un contexto más grande de la historia de las artes marciales Japonesas. Como académico y también un atleta, Tomiki escribió varios libros y formuló una base teórica para que el Aikido fuera entendido por la gente normal. En este artículo
resumiremos un poco del pasado del Profesor Tomiki, su relación con Jigoro Kano y Morihei Ueshiba, y sus contribuciones al aikido moderno.




Educación inicial
Kenji Tomiki nació en una familia de terratenientes en Kakunodate, en la Prefectura de Akita el 15 de Marzo de 1900. Fue allí donde recibió su educación en primaria y bachillerato y por ese entonces sus talentos académicos y de judo ya se habían hecho evidentes. Siguiendo a su graduación del bachillerato, se dirigió a Tokyo para prepararse para los exámenes de admisión universitaria. Después de casi cuatro años perdidos por enfermedades, el finalmente logró entrar en la Universidad de Waseda en 1923. Tomiki se unió y se convirtió en un miembro distinguido del reconocido Waseda Judo Club, alcanzando el rango de cuarto dan en su año de graduación.

Fue durante este periodo que el empezó a frecuentar el Kodokan donde fue expuesto de cerca de las teorías y métodos del gran educador y fundador del judo, Jigoro Kano. La forma de pensar del Profesor Kano tuvo un profundo efecto en el joven Tomiki, particularmente en su vista del judo como un vehículo para la educación del auto desarrollo y de la salud . Tomiki después expandiría esta filosofía de educación y la aplicaría en una forma unida del aikido. Su devoción al judo durante sus años de estudiante universitario, sin embargo, no le causaría descuidar sus estudios y mantuvo altos índices académicos y sería llamado "el estudiante de la división de
deportes."

Conociendo al fundador del aikido Morihei Ueshiba
Fue en 1926 que el conoció a Morihei Ueshiba en Tokyo y estuvo muy impresionado por la maestría de las técnicas de jujutsu de este último. Después de graduarse de Waseda en 1927 con un grado en Ciencias Políticas, Tomiki especializándose en economía. Durante el verano de ese año el pasó un mes de entrenamiento intensivo de Daito-ryu aikijujutsu bajo Ueshiba Sensei en los cuarteles generales de la religión Omoto en Ayabe, cerca de Kyoto. Para Tomiki, el arte de Ueshiba Sensei incluía una gran cantidad de técnicas de jujutsu esenciales que sirvieron como un complemento vital para su entrenamiento de judo.

Siguiendo la finalización de su educación formal, Tomiki fue empleado por una compañía eléctrica en Sendai. En adición, el entró en el prestigioso torneo Imperial (Tenranjiai) en 1929 como el representante de judo de la Prefectura Miyagi y se colocó entre los primeros 12 antes de tener que retirarse de la competencia por una lesión. Tomiki después trabajó como profesor de bachillerato en su pueblo natal de Kakunodate. Mientras trabajó de esta forma entre 1931-34, solía pasar sus vacaciones de verano e invierno en Tokyo entrenando bajo la mirada de Ueshiba Sensei. Sus perspectivas estaban dirigidas a Manchuria la cual entonces estaba bajo dominio
Japonés, Tomiki renunció a su empleo como profesor en 1934 y pasó los siguientes años en Tokyo en preparación para su próxima movida. Por un tiempo rentó un apartamento cerca del Dojo Kobukan de Ueshiba Sensei en Wakamatsu-cho y fue uno de sus instructores más avanzados. El también jugó un rol muy importante en la preparación del manuscrito del manual de 1933 de las técnicas de Ueshiba titulado "Budo Renshu."

Hacia Manchuria
En la primavera de 1938, Tomiki fue nombrado miembro de la junta de la recién establecida Universidad de Kenkoku en la cual el era entonces Shinkyo (lo que hoy día sería un Choshun). A través de grandes esfuerzos del Profesor Tomiki un entrenamiento de aikido se convirtió en una materia obligatoria para los estudiantes de judo y kendo, y por tanto el envió a buscar a su asociado más cercano Hideo Oba, por entonces un a 5th dan, a Akita en orden de desarrollar un cuerpo de instructores. Además, Morihei Ueshiba realizó viajes sorpresa regulares a Manchuria
durante estos años y también condujo algunas clases en la Universidad de Kenkoku. Profesor Tomiki avanzó a grandes pasos durante los años en Manchuria probando en carne propia su teoría de "rikaku taisei." Este termino se refiere al uso de técnicas para trabajar con ataques de un oponente que se encuentra separado del defensor. Esta fue parte de lo que para Tomiki era un "judo completo" el cual abarcaba dos partes: "judo de lucha o de grappling" (kumi judo) lo que
era igual al Kodokan Judo, y "judo separado" (hanare judo) lo cual era equivalente al aikido.

Los años en Waseda
Siguiendo al fin de la Segunda Guerra Mundial, el Profesor Tomiki fue internado en un
campamento prisión en la Unión Soviética y no regreso a Japón hasta el final de 1948. Tal año siguiente el viajó hacia Tokyo para renovar sus lazos con el Kokodan y después, en Junio de 1949, se unió a la junta del alma mater de la Universidad de Waseda. Después, en Junio de 1953, junto a varios instructores de judo de alto rango, viajó a los Estados Unidos en tour de enseñanza. Profesor Tomiki continuó experimentando y afinando las bases teóricas de su aikido como director del club de judo durante su cargo en el Departamento de Educación Física de Waseda.
En Febrero 26, de 1958, como resultado de los esfuerzos del Profesor Tomiki, la Universidad de Waseda aprobó la creación de un club de aikido, una de las condiciones era que tenía de desarrollarse un método competitivo. Junto con los miembros del club de aikido, divisó una forma de pelea competitiva donde un atacante sosteniendo una daga atentaba anotar puntos en contra de un adversario desarmado. Fue esta acción de parte del Profesor Tomiki de atentar convertir el aikido en un deporte que guió a una discusión con el fundador Morihei Ueshiba y la Aikikai por ese entonces. El Profesor Tomiki fue urgido por el Aikikai a adoptar un nombre
diferente para este arte que no fuera "aikido" si quería intentar introducir este sistema decompetición. Convencido de la necesidad de modernizar al aikido, se mantuvo en su posición y siguió persistiendo en sus esfuerzos de evolucionar en una forma manejable de competición.

La teoría del Profesor Tomiki
Como mencionamos antes, la vista del Profesor Tomiki de las artes marciales—con su énfasis personal en jujutsu—como una forma de edificación del individuo fue muy influenciada por la filosofía del Profesor Kano. Por otra parte, Tomiki veía el sistema de artes marciales tradicionales de Japón como feudalisticas, brutales y sin ningún lugar para la era moderna.

Aunque, al mismo tiempo, él deseaba garantizar la sobrevivencia en algunas formas de estas bien refinadas tradiciones las cuales habían sido desarrolladas hace cientos de años. Su solución era por ende modificar el ryuha clásico eliminando las técnicas peligrosas sin, de cualquier modo, perder el enfoque de su explicación histórica. El trabajo ideal de la educación física moderna proveyó el vehículo ideal para cumplir esta meta. La practica del kata permite la preservación y la transmisión de las formas clásicas mientras que la competición aseguraba que el practicante ganaría el entendimiento practico de la aplicación de las técnicas ofensivas y defensivas.

Mientras el rol de los deportes era significativo en la forma de pensar del Profesor Tomiki, esto solo formó una parte de su sistema ecléctico. Por otra parte, el reconoció el peligro inherente en sobre enfatizar en la competición que engendraba una indeseable actitud de "victoria sobre todos" en los participantes.

Kenji Tomiki ejecutando una técnica en su sucesor Hideo Ohba Los últimos años del Profesor Tomiki fueron dirigidos principalmente a la escritura, enseñanza y participación activa en varias organizaciones envueltas en el desarrollo de los principios de la educación física y las artes marciales Japonesas. El también viajó a Australia en 1977 con su esposa y uno de sus principales estudiantes, el señor Fumiaki Shishida. Su salud comenzó a deteriorarse en el verano de 1978 y fue forzado a someterse a una operación por la cual se probó que sufría de cáncer de colon. Aunque estaba gravemente enfermo, el continuó manteniéndose activo y su escritor recuerda pasar una muy placentera e informativa tarde con el discutiendo sus
teorías el 10 de Marzo de 1979. El Profesor Tomiki dio su último respiro el 24 de Diciembre de 1979 dejando a su discípulo más cercano, Hideo Ohba Sensei y el Nihon Aikido Renmei para que siguiera sus pasos.

MORIHEI UESHIBA Y KENJI TOMIKI
Por Stanley Pranin
Traducido por Pedro J. Riego