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Aoki Shinya Tributo

Sunadomari Kanshu

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Hikitsuchi Sensei

Aikido - Hikitsuchi Michio

Helicopter Sweep

Jiu-jitsu

Saludos desde All Japan Federation-Nippon Seibukan Dojo

Nuevos lugares de entrenamiento en Santiago, Chile

Quilicura

AIKIDO: Lunes de 20:30 a 21:30 hrs. Miercoles de 18:00 a 19:00 hrs. Viernes de 20:00 a 21:00 hrs.
Ubicación: Sede del consejo local
Dirección: Calle La Concepciòn Nº 093 (esquina de Vergara)

Ñuñoa
Martes – Viernes – Sábado de 17:00 a 18:00 horas

Santa Elena Nº 1675, metro Ñuble.

Seminario All Japan Budo Federation

SEMINARIO BICENTENARIO

El sábado 11 de septiembre 2010, nos juntamos desde las 09:30 a las 12:30 horas, para un entrenamiento especial, con participación de varios profesores de la Organización, en el Dojo Central. Posteriormente realizaremos una convivencia con un aporte de $ 4.000. Participan todos los Dojos de la Asociación Nacional de Aikido Aiki-Zen.

II SEMINARIO DE AIKIDO UNIVERSITARIO

Universidad Técnica Federico Santa María

ORGANIZA

II SEMINARIO DE AIKIDO UNIVERSITARIO

Sábado 4 de septiembre 2010

Av. Vicuña Mackenna N° 3.939 (Metro Agricola)

Horario

10:00 a 10:45 hrs.: Veliz Sensei
10:45 a 11:30 hrs.: Fernández Sensei
11:45 a 12:30 hrs.: Rogmanoli Sensei
12:30 a 13:15 hrs.: Saa Sensei
15:00 a 15:45 hrs.: Díaz Sensei
15:45 a 16:30 hrs.: Perillan Sensei
16:45 a 17:30 hrs.: Olea Sensei
17:30 a 18:15 hrs.: Rojo Sensei
18:20 hrs.: Cierre del encuentro y reconocimientos
18:30 hrs.: Foto oficial
Valor $ 3.000.
Los alumnos AIKI-ZEN se pueden inscribir en el Dojo.

Sensei Hugo Véliz Correa nuevo representante para Chile.

Fuku-Shidoin.
El Sensei Hugo Véliz Correa es el nuevo representante para Chile de la Nippon Seibukan Dojo of Kyoto (All Japan Federation) Una de las federaciones más antiguas de Japon. Felicitaciones

Clases de Aikido gratis en Quilicura!!

Aikido

Inspiración

Noro sensei

Kung Fu - Oso Claude

Clases día Domingo

El día Domingo 9 de Mayo no habra clase de Aikido en el Dojo central

Aikido

Seminario de Aikido Aiki-Zen

Seminario Aiki Aiki-Zen 2010 Universidad de las Americas

Semana Santa 2010

No se realizaran clases en el Dojo los días Viernes 2, Sabado 3 y Domingo 4

Seminario de Aikido Aiki-Zen 2010

SEMINARIO DE AIKIDO AIKI-ZEN DOJO

CLASE ESPECIAL EN AYUDA DE DAMNIFICADOS POR TERREMOTO!!

CLASE ESPECIAL EN AYUDA DE DAMNIFICADOS POR TERREMOTO!!
LUGAR: AIKIKAI CHILE - Libertad #86, Metro Unión Latinoamericana
FECHA: Viernes 5 de Marzo
HORA: 21:00 a 22:15 hrs
APORTE MINIMO $5000.-

Qì y tradición espiritual

El concepto de qì viene a menudo de la mano de tradiciones religiosas y filosóficas como el taoísmo, el budismo y el zen, y el yoga.

Se define el qì como un principio espiritual del cosmos y de la presencia de la vida. Se considera el trasfondo de todo lo que existe, de modo análogo a las conexiones que mantienen unidas los átomos de las materias, o el misterio que conforma la armonía del ecosistema y el cosmos. Se afirma que mediante la meditación se puede sentir y comprender, por la intuición profunda, ese flujo o nexo universal, por lo tanto aproximarse al sentido de la vida. Se considera por tanto un principio por el cual el practicante puede comenzar una práctica espiritual o mística: se dice del qì que es el principio vital o latido de todas las cosas, y que meditar sobre él hace que uno se pueda aproximar a una empatía profunda, no sólo hacia los demás seres humanos, sino hacia todas las cosas que participan en los procesos de la naturaleza, desde los seres vivos hasta las materias inertes en transformación.

En las artes marciales, la sensibilidad desarrollada por esa intuición o manera de sentir la energía del universo sería una herramienta de gran valor para anticiparse a los movimientos o el peligro, los impulsos de un atacante, o los estados de ánimo de una persona a la que se quiere ayudar.

Sin limites

http://vimeo.com/6495648

OUT OF TIME from Андрей Скурьят DREE on Vimeo.

Entrevista al maestro Nobuyoshi Tamura. Maestro de aikido 8° Dan, Shihan Aikikai.

Entrevista al maestro Nobuyoshi Tamura. Maestro de aikido 8° Dan, Shihan Aikikai.

¿Cuál es el sentido del Do para un occidental?
- El significado literal de Do es camino; en las artes marciales utilizamos el término Do (camino) para referirnos a llegar más allá en el campo de la espiritualidad. Este Do ha de ser para todo el mundo en el sentido que cualquier persona pueda hacer este Do. Cuando hablamos de Do, karate-Do, aikido, parece que hablemos de un Do muy complicado, de un Do muy difícil de alcanzar. En mi opinión personal, aunque se suele pintar el Do como algo muy complicado, tiene que ser de tal manera que sea fácil de recorrer, que esté al alcance de todo el mundo. El Do de las Artes Marciales enseña como hay que vivir, lo físico y lo espiritual.



- ¿Cuál es la importancia de la meditación, de los ejercicios de respiración, de la purificación, etc., en aikido y en general en Do?
- Es una pregunta muy amplia para responderla de manera resumida. Como Budo, necesitamos un entrenamiento físico que incluirá como factor muy importante la respiración y la alimentación. El zazen es interesante conocerlo si quieres profundizar en el aspecto espiritual. La necesidad de practicar zazen depende de cada persona; el zazen es un camino y hay muchos caminos para llegar al mismo sitio, hay personas que necesitan hacer zazen para llegar a esa meta y hay personas que no. Cada uno debe escoger el camino que le vaya bien para alcanzarla. A través del zazen hay personas que llegan a su meta espiritual, a través del Aikido también se puede conseguir. Pueden ser caminos separados que pueden llevar al mismo lugar. Las necesidades de cada uno son muy diferentes. Desde mi punto de vista personal opino que no hay nada mejor ni peor. Todo es bueno; lo importante es escoger y sobre todo como aplicar lo que se escoge. Podemos comparar con la alimentación: no existe una alimentación que sea ideal para todo el mundo; hay personas que toleran mejor unas cosas y no otras. En el mundo de la espiritualidad existen multitud de técnicas, meditación, yoga, respiración, etc., y a cada persona le va una determinada y no otra; el do es personal, individual. Hay que buscar y escoger. A partir de las cosas básicas indispensables - como en la alimentación- que nadie puede rechazar, viene la elección y la combinación.


- ¿Opina que el aikido continúa por el mismo camino en el que le dejó el fundador?
- Yo personalmente intento continuar con la enseñanza que recibí de Ueshiba y que haya una relación entre eso y la enseñanza moderna. Intento mantenerla, y si actualmente no la mantuviésemos, quizás en mi opinión, no deberíamos llamar aikido a este arte marcial. Si queremos darle el nombre de aikido pero varía con relación al origen, la filosofía, la técnica, etc. quizás habría que inventar un nombre nuevo. Para llamarle aikido debe tener la enseñanza de Ueshiba; yo le llamo así porque creo que he mantenido esa enseñanza.


- ¿Deberían enseñarse a los occidentales los aspectos religiosos y filosóficos del aikido?
- Aunque haya religiosos que utilizasen esta técnica, el aikido no tiene nada que ver con la religión en cuanto a enseñanza. Con respecto a la filosofía y teniendo en cuenta los límites de una entrevista y la amplitud del tema, hay que decir que como resultado de ser una actividad que tiene que ver con lo físico y lo espiritual unidos, la filosofía que la sustenta y que expresa ese equilibrio es muy compleja. La medicina, por dar mucha importancia al mundo físico, tiene una apariencia de gran profundidad; la religión lo mismo en cuanto a lo espiritual, pero para mí unir estos dos mundos es mucho más profundo que considerarlos por separado. La filosofía inherente al aikido, pues, es más compleja. Como personas participamos del mundo material y del mundo espiritual; si no lo hiciésemos no seríamos personas. Filosofar a la vista de eso es lo complicado.


- ¿Se puede enseñar el aikido con los sistemas de enseñanza occidentales?
- Es difícil de contestar. Personalmente intento enseñar aikido, pero teniendo en cuenta que cambia de lugar, la educación y la cultura, automáticamente el método de enseñanza en buena lógica variará. Como Shihan debo de decir que lo más difícil es poder transmitir algo tan profundamente oriental a una mentalidad occidental. Constantemente estudio como hacerlo. Todos los profesores tratan de mantener incólumes las enseñanzas que recibieron sin alterar su origen, pero incluso cuando se seguía el sistema de alumno viviendo en casa del maestro, cada uno de ellos asimilaba de diferente forma, cuanto más cuando la enseñanza sale del Japón. Mi trabajo ahora es ver como hacer llegar esta enseñanza original a los europeos que entienden el sentido profundo del aikido.


- ¿Qué tenemos que aprender los aikidokas modernos del antiguo Aiki-Jutsu?
- Conocer el porqué de la transformación del Aiki-Jutsu en aikido por Ueshiba es importante, pero esto no quiere decir que sea necesario saber, aprender o practicar Aiki-Jutsu para hacer aikido. Para Ueshiba, el mismo que cambió el nombre, fue un proceso interior, una experiencia propia, una inquietud que le llevó a esta decisión. Ueshiba incluyó en el aikido lo más importante y necesario del Aiki-Jutsu. El nombre cambió, la técnica cambió. Saber la historia del cambio es muy importante pero, insisto, para hacer aikido no es necesario saber Aiki-Jutsu. Para Ueshiba no era suficiente el Aiki-Jutsu; necesitaba algo más. El cambio pretendía evitar lo que de negativo pudiera tener el Aiki-Jutsu. Lo podemos comparar con el progreso de la civilización. No debemos vivir como hace cincuenta años para experimentar ciertas cosas. Aprendiendo de la historia podemos deducir el sentido de aquella época y saber porqué fue de aquella manera. Para llegar donde estamos ahora no debemos volver a vivir la misma historia, sino que a partir de nuestro momento podemos progresar mucho más. No necesitamos volver a la época del Aiki-Jutsu para llegar al aikido. Yo fui alumno de la última época de Ueshiba y tuve la suerte de recibir su aikido más refinado, más evolucionado; vi su culminación; por lo tanto, no tuve que experimentar el Budo del Ueshiba joven. Seguramente si yo hubiera iniciado mi camino en el mismo momento y al mismo nivel que Ueshiba no habría llegado al punto que él llegó. Debemos dar gracias de poder cosechar lo que ya está hecho y trabajar sobre eso; no tenemos que recomenzar desde el principio para perfeccionarnos. Sería una pérdida de tiempo. Es importante saber como se transformó el Aiki-Jutsu en aikido de la misma manera que es importante conocer la historia del mundo.


- ¿Es conveniente haber practicado otras artes marciales para el aikidoka?
- No tiene nada que ver si se practican otras artes marciales. Ayudan en cuanto al mantenimiento de la forma física, la resistencia, la flexibilidad, etc., pero lo más importante para hacer aikido es el planteamiento interior.


- ¿Por qué?
-Porque el aikido comporta una actividad absolutamente diferente a la de las otras artes marciales. Si uno no hace vacío interior si no se pone en blanco, va a costar mucho aceptar el aikido. Si la persona que ha practicado otro arte marcial va con una mentalidad cerrada, influida por otro conocimiento, estará en desventaja para aprender en comparación con otra persona que haya entrado en blanco, aunque nunca haya pisado un dojo. El aikido es un ejercicio de aceptación total, de no ir en contra. Recuerdo que un día le preguntamos al maestro Ueshiba cuanto tiempo se necesita para aprender aikido. Nos dijo que con tres días bastaba. Ante la estupefacción de todos aclaró: "Pero hay que practicarlo toda la vida". Yo lo interpreto así: el aikido es técnicamente sencillo porque nunca vas en contra, vas suavemente, ofreciendo. Captar esto puede comportar tres días; hacerlo, vivirlo, toda una vida. Ueshiba a veces decía: "No hay que hacer nada, te mueves así y el otro cae solo". Había llegado a la máxima sencillez. Su dedicación de toda una vida se lo permitía. En la vida cotidiana es lo mismo. Cuando Ueshiba se movía quizás tenía la sensación de no hacer nada, pero una tercera persona que lo observara se maravillaría al contemplar un movimiento tan armónico, tan estudiado, tan preciso, producto de años de esfuerzo. Cuanto más desarrollado está el interior, la vida es más sencilla, la meta está mas cerca. En el patinaje artístico, por ejemplo, es fácil amoldarse a la pareja tras un cierto entrenamiento, pero en aikido no puedes preveer que ataque te hará una persona y sin embargo hay que armonizase con ella. Necesita mucha práctica, trabajo y paciencia.



- ¿Hasta que punto tienen importancia los atemis en aikido?
- Es un aspecto que se da por sobreentendido pero no es objeto, en general, de enseñanza particularizada.- En aikido hay atemis pero en la enseñanza no los usamos porque interrumpen el movimiento y lo que necesitamos en la práctica es un movimiento fluido; por eso se enseñan teóricamente pero no de hecho, para no frenar. En realidad. Naturalmente sí que están. Cuando una persona se inicia en el aikido, hasta que no aprende que las artes marciales no son para la pelea, hasta que no se mete esa idea en la cabeza, no debemos enseñarle atemis. Otra razón es que el alumno se distrae de otras cosas más importantes y se queda pendiente del atemi. No hay que enseñar atemi hasta cierto nivel, pero obligatoriamente en cada movimiento de aikido entra atemi.


- Otro aspecto del que no se habla es el kiai; ¿nos puede hablar sobre él?
- El kiai es una cosa individual. En aikido es interior. Si lo sacas pierdes la fuerza. Hay que guardarlo y conservar la energía interna. A pesar de eso, en según qué momentos y según qué personas pueden exteriorizarlo. No hay una regla que nos diga que en tal momento hay que hacer kiai. De vez en cuando hay que sacarlo; si ya se está practicando, el kiai aparecerá solo, es algo que se aprende sin una intención específica.


- Una última pregunta. ¿Que aconseja en cuanto a la expansión del Ki?
- Practiquen aikido.

¿Como nos cambia el Aikido?

por Lynn Seiser
Published Online
Traducido por Miguel Elias
Como Psicoterapeuta Profesional, mi tarjeta de presentación, ha siempre llevado el slogan “Cambiar es natural e inevitable”. Yo estoy en el negocio del cambio. Mi trabajo es enseñar a las personas como cambiar. Y no es una tarea fácil.

Siempre me impresiono en como las personas quieren o buscan algo, pero no están dispuestas hacer algo diferente para lograrlo, inclusive sabiendo que lo que están hacienda no funciona. Es simpático como nos asimos en lo que conocemos en lugar de aprender nuevas cosas. Leo esto en los foros de internet casi todo el tiempo. Las personas preguntan, pero están más interesadas en defender sus propias creencias y no quieren escuchar lo que otros están ofreciendo. Un viejo dicho dice que si tú siempre haces lo que hiciste, siempre recibirás lo que recibiste. No obstante, si tú intentes algo y no funciona, la mayoría de nosotros lo intentará de nuevo con mayor intensidad en lugar de tratar algo diferente.

Si el Aikido es la cura para un confuso, caótico, y violento mundo, ¿cómo la practica de Aikido realmente nos cambia?

El cambio llega en muchas formas y a través de muchas escuelas diferentes de pensamiento. Cada escuela probablemente funcionó para alguien en algún lugar, pero ninguna escuela de pensamiento funciona para todos, en todas partes. Así va nuestra naturaleza humana. Somos todos iguales, pero diferentes. Los que las escuelas de cambio tienen en común es que últimamente apuntan a cambiar nuestra forma de pensar. La mente tiende a ser la causa de nuestros sufrimientos. Estudios recientes sostienen que la psicoterapia del comportamiento cognoscitivo es el más efectivo método para producir cambios.

La práctica física del Aikido sigue diferentes estrategias y formulas de movimientos, mas que la mayoría de las artes marciales. Llegando con un pasado de artes marciales de golpes, inicialmente era muy difícil conseguir que mi cuerpo se moviera de acuerdo a los principios y conceptos de Aikido. ¿Armonizar en lugar de resistir? Tienes que estar bromeando. ¿Moverse en un movimiento circular en lugar de una dirección lineal? Yo eso ni siquiera lo hacia cuando bailaba. El cuerpo no quería hacer y la mente no lo entendía. El cuerpo y la mente no estaban peleando entre ellos, ellos peleaban contra el Aikido.

Todo el modelo del Aikido de prevención de conflictos, manejo y resolución es diferente. El Aikido no niega ni evita conflictos o huye de ellos. El Aikido entra y armoniza antes de resistirlos. El aikido redirecciona y desbalancea en lugar de producir daño. El Aikido controla la situación o simplemente la arroja fuera y sigue hacia otra cosa en otro lugar. Mientras todo esto toma lugar, se supone que mantengas el cuerpo relajado y la mente calma. Tu no haces que el Aikido “trabaje”; tan solo sigues las formulas y principios naturales y “dejas” trabajar al Aikido. La mayoría de la práctica física se realiza en forma predecible dentro de un contexto seguro y supervisión del Dojo.

Generalizando, la aplicación de las formulas (cuerpo) y los principios (mente) del Aikido fuera del Dojo es realmente el desafío del cambio. ¿Cuando tenemos un enfrentamiento verbal y conflictivo, podemos verbalmente entrar, armonizar y redirigir el conflicto sin usar la fuerza en la forma de miedo o ira? ¿Vemos o sentimos compasión y la conexión entre nosotros y las personas quienes no simplemente piensan diferente sino que se oponen violentamente a todo lo que creemos y defendemos? ¿Han cambiado las prácticas físicas en el Dojo nuestra forma de pensar acerca del mundo y de nosotros mismos? Si el Aikido ha cambiado nuestros corazones y mentes, entonces hemos practicado bien. Si aun estamos en la línea de ataque y tomamos todo lo dicho o hecho en forma personal y seriamente, entonces quizás necesitemos practicar más, focalizándonos en el intento de cambiar nosotros mismos en lugar de derrotar a nuestro enemigo, oponente o a nuestro compañero de práctica.

Gracias por escuchar, por la oportunidad de ser servidor, y el compartir la jornada. Ahora vuelvan al entrenamiento.

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El RIO

Había una vez dos monjes Zen que caminaban por el bosque de regreso al monasterio. Cuando llegaron al río, una mujer lloraba en cuclillas cerca de la orilla. Era joven y atractiva.
- ¿Qué te sucede? - le preguntó el más anciano.
- Mi madre se muere. Ella está sola en su casa, del otro lado del río y yo no puedo cruzar. Lo intenté - siguió la joven - pero la corriente me arrastra y no podré llegar nunca al otro lado sin ayuda... pensé que no la volvería a ver con vida. Pero ahora... ahora que aparecisteis vosotros, alguno de los dos podrá ayudarme a cruzar...
- Ojalá pudiéramos - se lamentó el más joven -. Pero la única manera de ayudarte, sería cargarte a través del río y nuestros votos de castidad nos impiden todo contacto con el sexo opuesto.
Está prohibido... lo siento.
- Yo también lo siento - dijo la mujer y siguió llorando.
El monje más viejo se arrodilló, bajó la cabeza y dijo:
- Sube.
La mujer no podía creerlo, pero con rapidez tomó su atadito con ropa y montó a horcadas sobre el monje.
Con bastante dificultad el monje cruzó el río, seguido por el otro más joven.
Al llegar al otro lado, la mujer descendió y se acercó en actitud de besar las manos del anciano monje.
- Está bien, está bien - dijo el viejo retirando las manos -, sigue tu camino.
La mujer se inclinó en gratitud y humildad, tomó sus ropas y corrió por el camino al pueblo.
Los monjes, sin decir palabra, retomaron la marcha al monasterio.
.... Faltaban aún diez horas de caminata.
Poco antes de llegar, el joven le dijo al anciano:
- Maestro, vos sabéis mejor que yo de nuestro voto de abstinencia. No obstante, cargaste sobre tus hombros a aquella mujer todo el ancho del río.
- Yo la llevé a través del río, es cierto, ¿pero qué pasa contigo que la cargas todavía sobre tu cabeza ?

Segal

Frases y Citas

Debe el sabio hacerse una isla que no sumerja la correntada.
DHAMMAPADA


Cuando se está en medio de adversidades
ya es tarde para ser cauto.
LUCIO SENECA

¿ Donde puede encontrarse el oro puro si no es dentro del mineral, rodeado de impurezas ?
¿ Donde hallar a un Buda si no es dentro de uno mismo, en medio de las vicisitudes mundanas ?
DESPERTARES

La vigilancia y la lucidez son los senderos de la inmortalidad.
Los que vigilan no mueren. La negligencia es el sendero de la muerte.
Los negligentes son como si ya estuvieran muertos.
BUDA

El que comprende tiene alas.
PANCAVIMSA BRAHMANA

El que no desempeña la tarea que tiene asignada en la vida, ha vivido en vano.
LA VOZ DEL SILENCIO

Primero mata la ambicion; luego trabaja como trabajan los ambiciosos.
RAMACHARAKA

Los textos son las hojas del arbol; lo que hay que buscar es la raiz.
DESHIMARU

Sed vuestras propias lamparas. Sed refugios de vosotros mismos. Aferraos a la verdad como una lampara. Aferraos a la verdad como un refugio.
BUDA

La vision de la Realidad, como el sueño de un mudo, no puede ser descripta con palabras a otra persona.
PHADAMPA SANGAY

El hombre superior gusta de ser lento en palabras, pero rapido en obras.
CONFUCIO

La Verdad es para ser vivida, no solo para ser emitida con la boca.
HUI NENG

Con toda la filosofia que aprendimos, deberiamos acoger la vida y la muerte con risas.
SU TUNG PO

Para mejorarte, regenerate cada dia; regenerate, regenerate.
CHIN TANG

No rectificar un error cometido es cometer otro error.
CONFUCIO

"Cien amigos es poco; un enemigo, demasiado"
PROVERBIO TIBETANO

"El buen guerrero no es irascible.
El buen vencedor evita la guerra"
TAO TE KING

"Pese a que eres mi enemigo, tómate otra copa"
PROVERBIO TIBETANO

"No provoques una acción que no estés seguro de dominar"
Del "I-CHING"

"Comprender a los demás es sabio, comprenderse a uno mismo es estar iluminado.
El que vence a los otros es fuerte, pero el que se vence a sí mismo es poderoso"
LAO TSE

"La vía del budo es hacer del corazón del universo nuestro propio corazón"
MORIHEI UESHIBA

"No hay absolútamente nada que no pueda ser conseguido"
HUANG-PO

"Es mejor escuchar poco y entender que escuchar mucho y no hacerlo"
NIRVANA SUTRA

"El verdadero blanco que el arquero debe apuntar es su corazón"
MÁXIMA DEL KYUDO

"Sólo cuando hayas dejado de amar y detestar, quizás puedas entenderlo todo claramente"
PROVERBIO ZEN

"No hay fin, sólo existe el camino, la evolución no se termina nunca, se transforma a la imagen del ser que la vive"
DOSHU NANBU

"Las cosas suaves siempre penetran en las cosas duras"
PROVERBIO CHINO

"Cuanto más adversas sean para vosotros
las circunstancias que os rodeen,
mejor se manifestará vuestro poder interior"
SALVARAJAN YESUDIAN

"El hombre que se enoja se derrotará a sí mismo en el combate,lo mismo que en la vida"
MÁXIMA SAMURAI

"El libro del estratega dice: No provoques la lucha, acéptala; es mejor retroceder un metro que avanzar un centímetro."
LAO TSE

"La paciencia es la cualidad esencial del hombre"
KWAI-KOO-TSU

"No engañes a tu corazón con inútiles palabras que solo demostrarían la escasez de tu inteligencia"
CONFUNCIO

"El dolor hace pensar al hombre.
El pensamiento hace al hombre sabio.
La sabiduría nos conduce a la verdad"
PROVERBIO DE OKINAWA

"Un árbol enorme crece de un tierno retoño.
Un camino de mil pasos comienza en un solo paso"
LAO TSE


"Saber y actuar son uno y lo mismo"
MÁXIMA SAMURAI


"Si peleas en un día infortunado, reconcíliate en un uno afortunado"
AFORISMO TIBETANO


La palabra que callamos es esclava nuestra. La palabra que proferimos nos hace esclavos suyos.
PROVERBIO ORIENTAL



Nunca vaciles en tender tu mano; nunca titubees en aceptar la mano que otro te tiende.
PAPA JUAN XXIII



El amor verdadero sale limpio de todos los barrizales. Nadie puede ensuciar un rayo de sol.
AMADO NERVO



La mayoría de la gente se avergüenza de la ropa raída y de los muebles destartalados, pero más deberia ruborizarse de las ideas andrajosas y de las filosofías gastadas.
ALBERT EINSTEIN



El corazón tiene razones que la razón desconoce.
BLAISE PASCAL



Nada pesa tanto como el corazón cuando está cansado.
JUAN ZORRILLA DE SAN MARTIN