Kanshu Sunadomari,9º Dan de Aikido ushideshi de O`Sensei.
Kanshu Sunadomari (1923-) fundó el Mansei-kan en Kumamoto. Ha publicado varios libros sobre el espíritu del aikido y el poder respiratorio.
lunes, septiembre 18, 2006
Kanshu Sunadomari - Manseido Aikido
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Etiquetas: Sunadomari Sensei
domingo, septiembre 17, 2006
Watanabe Sensei
Lamentablemente de este gran sensei no existe mucha información a medida que encuentre más la iré publicando.
A continuación una pequeña reseña del Sensei Watanabe, más 2 videos de presentaciones donde demuestra su gran conocimiento del AIKI de O` sensei, que tan pocos estan dispuestos a buscar.
Watanabe Sensei nació a 25.7.1930 en Miyazaki, Kyushu.
Desde 1958 practica a Aikido y se convirtió en Uchideshi 1960 en el dojo de Aikikai Hombu debajo del o-Sensei Morihei Ueshiba, el fundador del Aikido.
Nobuyuki Watanabe Sensei es 8° Dan Shihan y entre otras cosas profesor en Tokyo del Hombu Dojo Aikikai.
Advertencia: Cualquier opinion que no sea un aporte para esta entrada será eliminada, y cualquier comentario mal intencionado tambien.
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viernes, septiembre 15, 2006
Gozo Shioda - Yoshinkan aikido
Amigos a continuación recopile un poco de material sobre el sensei Shioda, espero lo disfruten.
Gozo Shioda (9 de septiembre, 1915 - 17 de julio, 1994), fue el fundador del Yoshinkan aikido. Morihei Ueshiba le otorgó el 9º dan 1961.
Shioda-sensei fue un estudiante de judo en su juventud, y después de haber sido fácilmente tirado (thrown) por Ueshiba-sensei después de una demostración, se convirtió en su estudiante. También estudió aikijutsu. Llegó a ser conocido como una de los personas más "fiery" o "vigorosos" en la historia del aikido. (wikipedia)
Una Vida en el Aikido (01)
por Gozo Shioda
Aiki News #72 (September 1986)
Traducido por Luis A. Henríquez
Los siguientes capítulos de Aikido Jinsei (Una Vida en el Aikido), de la autobiografía de Gozo Shioda, han sido reproducidos con el amable permiso del autor y del publicista, Takeuchi Shoten Shinsha.
Libro No.1: Yoshinkan Aikido
Capítulo 1: Los básicos en la práctica de Yoshinkan.
El nombre de mi dojo, “Yoshinkan”, es el mismo nombre que mi padre, quien amó el budo, utilizó cuando construyó un dojo dentro de su propiedad. Yo he continuado utilizando ese mismo nombre en memoria suya. Mi abuelo por parte de madre, Sr. Todo Kato, tomó este nombre de los caracteres contenidos en la frase “Gu o mamori kokorozashi o utsusazu mokumoku toshite sono kami o yashinau” (Silenciosamente cultiva tu espíritu sin olvidar que no eres mas que un tonto”), del poema llamado Saikontan. Ese es el origen del nombre.
A menudo he escuchado a la gente decir que el Yoshinkan es una escuela ruda. Yo pienso que existe un gran malentendido referente a este tema. Entre los que practican aikido, existen de los que desean ser expertos en todos los aspectos del arte, o existen otros que desean desarrollar sus mentes y cuerpos a través del aikido, y también hay otros que desean entrenar sólo para mantener una buena salud. Hay hombres jóvenes, mujeres, niños y también gente mayor. Pero en todos los casos, los practicantes en Yoshinkan tienen que entrenar repetidamente para poder llegar a ser expertos en los básicos del aikido. En este proceso se ejercitan músculos que nunca se han utilizado por un largo período o se pueden descubrir movimientos con el cuerpo que nunca has realizado anteriormente. Estas personas podrían experimentar algo de dolor hasta que su cuerpo se acostumbre a este tipo de movimientos. Más sin embargo, aikido sin el uso correcto de los básicos no es aikido. Si practicas el arte ejecutando los movimientos sólo porque te parecen fáciles hacerlos, entonces no tendrás éxito en el perfeccionamiento de tu técnica o en el desarrollo de tu salud. Debido a que es imposible exagerar el hecho de que los básicos representan todo lo que es aikido, en Yoshinkan somos estrictos en la instrucción que damos al estudiante desde que es tan solo un principiante y de esta manera, permitimos que el estudiante adquiera las técnicas básicas desde el principio de su entrenamiento. Es muy importante para aquellos que desean convertirse en expertos o deseen perfeccionar su aikido, que adquieran un completo dominio de los básicos. En el momento de estar frente a un contrincante, debes aplicar la técnica o técnicas manteniendo siempre una postura de alerta (zanshin), todas estas habilidades tienen su fondo en el entendimiento de los básicos y son necesarias para poder derrotar a un contrincante mas fuerte que tú. Más adelante explicaré con mayor detalle a qué se refieren los básicos en el aikido, pero por ahora les puedo decir que a medida que vayan avanzando en el camino del aikido, podrás llegar a generar una fuerza sorprendente aún usando movimientos rápidos, si y solo si, has llegado al punto de dominar los básicos.
Ueshiba O-Sensei dijo, “en el aikido el ganador y el derrotado se deciden en un instante.” En efecto esto es así. A menos que derrotes a tu oponente con un solo golpe o técnica, no puedes llamar a tu arte un verdadero “budo”. Sólo cuando te adhieres con conciencia a las técnicas básicas es cuando podrás derrotar a tu oponente con una sola técnica o golpe.
Capítulo 2: El desarrollo de la habilidades no se relaciona en nada con el combate en una competencia.
No existe competición en el aikido. Se ejecutan las técnicas y realizamos rompimiento de caídas entrenando de manera repetitiva. Es por este tipo de entrenamiento que muchos practicantes jóvenes se sienten insatisfechos y a menudo se quejan de que no pueden medir su desempeño en el aikido debido a que no existe competición alguna. Estas personas en lo particular se sienten insatisfechos debido a la gran popularidad de los deportes que incluyen competición; o sea, los deportes en los cuales el ganar o perder se determina mediante la competencia. En los deportes existen reglas. Es por esto que existen las competencias y es por eso, también que se puede determinar quién gana y quién pierde. No se puede reclamar que el oponente no siguió las reglas; se debe superar al oponente de cierta manera dependiendo de la situación.
Cuando era joven, yo conocía muy bien mi nivel de habilidades hasta cierto límite, todo esto por medio de el entrenamiento y las demostraciones que realicé. Era normal en mí dudar que en realidad podría defenderme en una situación real de pelea; yo sentía que poseía una gran habilidad la cual obtuve mediante un fuerte entrenamiento. Un día me encontré yo mismo en una situación que me hizo realizar finalmente en mi mente la maravillosa efectividad del aikido que había estado practicando y esa situación me hizo dar infinitas gracias el haber iniciado el estudio en el aikido. Desde ese momento sentí una gran confianza en este arte marcial. A continuación paso a hacer un recuento de los acontecimientos.
Esto sucedió en julio del año de 1941, aproximadamente cinco meses antes de que Japón le declarara la guerra a los Estados Unidos. Yo tenía 26 años de edad para ese entonces. En esos días, Shunroku Hata, un general del ejército y comandante supremo de la fuerza expedicionaria hacia China, quien era un gran amigo muy cercano a mi padre y me trataba con un gran cariño, me llevó con él a Beijing como su secretario privado. Al llegar al aeropuerto de Shangai tuve que detenerme para descansar, ya que me dirigía hacia Hanoi por órdenes del general. Cuando me disponía a salir hacia mi destino sucedió que me encontré con Uraoka, un amigo mío de la Universidad de Takushoku. Nos alegramos mucho de encontrarnos y nos llenamos de recocijo por este inesperado encuentro. En la segunda sección de esta autobiografía describiré con mas detalle sobre este encuentro.
Es en este punto del relato en el que entramos a narrar lo acontecido. Uraoka me comentó que él podría hacer que pudiese escalar para una alta posición en el asentamiento francés. Con mi corazón en estado de agitación, acompañé a Uraoka a cierta localidad alrededor de las 8 de la noche. Luego de haber sido llevados a un cuarto, Uraoka comenzó a negociar con otro hombre, el cual tenía aspecto de bandido y en eso, se inició una discusión entre ellos dos. Inesperadamente, Uraoka golpeó al otro hombre en la cara, la boca del otro hombre comenzó a sangrar del golpe y este salió corriendo gritando. En ese momento no entendí lo que había sucedido y allí quedé yo parado sin poder hacer nada. Luego, Uraoka me hizo una señas, y me gritó,
“Shioda, puede que nos maten en un par de minutos. Ese hombre de seguro va a regresar con otros hombres para vengarse. Por favor mantente alerta para cuando ellos regresen!”
A esto, yo le sugerí que era mejor huir de ese lugar.
“De ninguna manera! Podríamos ser asesinados si intentamos huir. No podremos salir de aquí hasta mañana en la mañana,” me respondió él, aparentemente preparado para morir por la expresión que pude percibir en su cara.
Capitulo 3: Aikido es un Budo de Armonía
No puedes decir que nunca encontrarás situaciones en dónde el fuerte abusa del débil, o en dónde alguien actúa de una manera injusta, o en dónde tu mismo estés expuesto al peligro. Si alguna vez te encuentras en este tipo de situaciones, tú, por supuesto puedes controlar al oponente con el aikido que has aprendido. Sin embargo no deberás nunca perder tu temperamento llegando a odiar al enemigo. Si eso pasa, perderás la pureza de tu estado mental el cual es importante en aikido y no serás capaz de ejecutar técnicas apropiadas. Puedes sufrir una derrota inesperada, o por el contrario, puedes llegar al extremo de que al estar defendiéndote resulte una desafortunada situación para ti y tu enemigo. No debes olvidar que el aikido es un budo de armonía.
Ya que mido cinco pies con una pulgada y media de alto y peso solo 110 libras yo era provocado muy seguido en las riñas. En esas situaciones siempre trate de salirme riendo y evitando meterme en problemas siempre que fuera posible, sin embargo, hubo veces que tuve que lidiar con tales situaciones.
Un borracho cae al estanque
Yo comienzo mi día levantándome a las 5:00 am y voy a caminar con mis perros. A veces ando en bicicleta y a veces troto. Un día caminando, me encontré por una tufarada en el Parque Shakujii cerca de mi casa. Un gran hombre se me acercó. Parecía que había estado bebiendo en la mañana y se comportaba de una manera un poco extraña. Con forme se acercaba trataba de evitarlo pasándome al lado derecho pero el se movía del mismo lado como si me bloqueara. Cuando cambié a la izquierda el también se movió a la izquierda. Pronto el vino sobre mi como corriendo y de repente trató de sujetarme de la solapa. Ya que no podía hacer nada mas le sacudí la mano ligeramente y traté de seguir. Entonces escuché que salpicó agua y el hombre desapareció. El hombre cayó al estanque. Estaba un poco sorprendido y fui a la cuña del estanque para preguntarle si estaba bien, el hombre solo estaba tratando de salir del estanque poniendo sus manos en la orilla. Cuando lo vi bien, vi que tenía algas en la cabeza que lo hacían ver como un duende acuático (kappa). Me sentí un poco culpable de no ser capaz de suprimir mi risa y le ofrecí mi mano para jalarlo y sacarlo de ahí. Estaba aliviado de saber que no estaba herido pero él, por su parte, no le gustó lo que había pasado y dejó el lugar sin decir una palabra.
Retado a un Combate por un Maestro de Karate
No hay nada que pueda hacer acerca de ser muy pequeño ya que nací de esa manera y la gente probablemente piensa que es fácil superarme. Aunque esto ha sido una molestia, a veces he sido retado a un combate.
Un día, un maestro 6° dan en Karate vino a mi dojo con una introducción de un conocimiento y me reto a un combate. Yo acepté renuente su reto. Cuando me resistí contra el en el centro del dojo, de repente me estocó con un "Shokentsuki". En el momento que el ataco recibí su golpe con mi palma y me mezclé con su puño. El maestro voló hacia el frente, más allá de mí, por que la sincronización de su ataque y mi movimiento fueron perfectamente compaginados. Desde aquel incidente, he estado en términos amistosos con él.
Travesuras de los Soldados de la Ocupación
El siguiente incidente ocurrió justo después de la Guerra. En ese tiempo mi casa se localizaba en Tokorozawa. Yo iba de regreso a casa en el último tren de la línea de Seibu lo que en aquellos días se llamaba la línea de Musashino. Dos soldados borrachos de la ocupación subieron a este tren. Fue el tiempo cuando la Armada de la Ocupación reinaba y casos de comportamiento intolerable por parte de los soldados eran comunes. Los soldados en el tren se divertían atizando las cabezas o tocando las narices de los japoneses. Sin embargo, nadie los detenía y sufrían el insulto bajando los ojos. Pronto uno de los soldados vino a mí y trató de acariciar mi mejilla con su mano derecha diciéndome "Papa-san". Agarré su mano ligeramente con mi mano izquierda. Después el trato de hacer lo mismo con su mano izquierda. Yo agarre con mi mano derecha y ejecute firmemente lo que llamamos técnica de yonkajo de dos manos agarradas. El largo hombre cayó plano al piso. Desafortunadamente para el había un charco de aceite en el piso de madera. Su cara y sus ropas se volvieron negras como el carbón y se veía como un miserable. Los soldados debieron haberse sorprendido realmente por que se callaron. Todavía recuerdo la mirada de deleite de todos los pasajeros japoneses que vi entonces.
Mujer Japonesa Asaltada por Soldados de la Ocupación
En aquellos días, seguido de la Guerra japonesa, en general había un estado de letargo y no podías hacer nada con la Armada de la ocupación. Aún la policía japonesa pasaba tiempos difíciles encargándose de ellos. Quisiera relatar un incidente en donde tuve la oportunidad de presenciar un problema de comportamiento despótico. Ocurrió en el Día de Año Nuevo de 1947. Esa tarde el sol estaba todavía alto e iba de regreso de la casa de mis parientes después de extender mis felicitaciones de año nuevo. Cuando cerca de la estación de Ebisu vi un montón de gente parada alrededor de una caseta de policía. Yo también fui a ver curioso y encontré a una joven esposa llorando enfrente de un policía. Por las historias del grupo de personas entendí que ella había sido asaltada por un soldado negro en la calle cercana, pensé que ser un soldado de la ocupación no lo excusaba de tal acto y le dije al policía que debería ir y arrestarlo inmediatamente. El policía se vio perplejo y se rehusó a interferir en tales asuntos. Sin embargo aunque fuera un soldado americano, tal acto no debería ser de ninguna manera permitido. Por lo tanto, le dije: “Voy a ir por él. Por favor llame a la policía militar inmediatamente”. El policía me miró duramente y me dijo, “¿Tú? Eso es imposible. ¡Mejor no hagas eso!” Me detuvo sin amabilidad pero yo rápidamente me fui a pesar de su advertencia. Entonces, escuché el reporte de una pistola. Cuándo vi en la dirección del disparo encontré a uno de seis soldados negros sosteniendo su pistola arriba de su cabeza por diversión y amenazando a la gente alrededor de él. Todos los transeúntes estaban asustados y con pánico, algunos de ellos huyeron a las tiendas cercanas para esconderse. Yo caminé hacia el hombre poco a poco. Tal vez el pensó que yo era solo un niño y me dio la espalda. Tomé esta oportunidad y lo golpeé en la espalda con mi cabeza. Al instante que se volteó lo golpeé con el lado de mi mano repetidamente con todo mi poder casi saltando sobre él. Cuándo estaba desorientado, le arrebaté la pistola y la tiré lejos. Después apliqué la técnica de shihonage y lo tire al suelo. En ese momento un jeep de la policía militar vino con la sirena sonando a lo lejos. Como se esperaba, los soldados estaban impotentes en contra de la policía militar y fueron arrestados antes de que pudieran escapar.
Regresé a la caseta de policía. La actitud del policía hacia mi cambió completamente y hasta usó un lenguaje mas cortés. Sin embargo, la joven esposa aún estaba llorando ahí diciendo que no podía ser posible regresar a casa. Así que la conforté y la llevé de regreso cerca de su casa. Le dije a su esposo, que salió a su puerta, que su esposa había caído en una zanja y se ensució el kimono y dije que había sentido pena por ella y la llevé a su casa. Su esposo estaba muy agradecido por lo que había hecho y me invitó a pasar. Me dieron “arroz plateado”, esto es, arroz blanco, el cual no podías comer seguido en aquellos días, servido por su esposa que había recuperado la compostura. Después me fui a casa.
http://www.aikidojournal.com/article.php?articleID=514&lang=es
Una Vida en el Aikido (08)
por Gozo Shioda
Aiki News #79 (January 1989)
Traducido por Fernando Villanueva Soto
La siguiente traducción de la biografía en idioma japonés titulada “Aikido Jinsei” (una vida en el Aikido) por Gozo Shioda Sensei del Yoshinkan Aikido es publicada con el amable permiso del autor y publicador, Takeuchi Shoten Shinsha. Estas series empezaron en el AIKI NEWS No. 72.
Capítulo Dos: Entrenamiento en el Ueshiba Dojo
Sensei siempre solía decir, “Se honesto”, y “confía en tu maestro”. Por ejemplo, por respeto a su maestro un estudiante deberá comer excremento sin protesta si se lo dice su maestro que lo haga. De acuerdo con Sensei, ese tipo de experiencia será benéfico para el estudiante a largo plazo. Esto, por supuesto, es un ejemplo muy extremoso, pero muestra el grado de confianza que uno de tener hacia su maestro. Entrené muy duro todos los días repitiendo la misma rutina. Ueshiba Sensei tenía una orientación muy religiosa. El reconocía al Sr. Onisaburo Deguchi de la religión Omoto como su maestro. El creía firmemente que teniendo al Sr. Deguchi como su maestro sería posible obtener poder eterno. Por lo tanto, sus servicios religiosos en la mañana y en la noche solían ser los mayores eventos de cada día. Sensei recitaba plegarias Shinto y luego ofrecía gracias al Kami o a las deidades (empezando por el Dios del Sol hasta el kami del agua y el pasto). El ritual entero tomaba aproximadamente una hora y media cada día. Sensei era especialmente severo con respecto al kami y aun el más pequeño error de sus estudiantes durante el ritual diario encendería su ira. Ese fue el aspecto de más dificultad en el entrenamiento que experimentamos. Personalmente yo no me encomiendo a la creencia del kami y solo sigo a mi maestro.
Sensei decía en una de sus lecturas, “El hombre es por si mismo el lugar en donde le kami reside. Por lo tanto, debemos mantener nuestros cuerpos limpios para así buscar la instrucción divina”. Creo que eso era verdad. También hice investigación de Aikido. Solía poner un pez dorado en una pecera y tocar el exterior para observar los movimientos del pez dorado. Otra cosa que trataba era colgar un palo en un lugar alto de la casa por donde frecuentemente pasara por debajo. Estaba puesto de tal forma que me golpearía si yo pasaba debajo sin poner atención. De esa forma siempre pensaría sobre el posicionamiento del cuerpo, eliminar cualquier abertura, entrenar los movimientos de mi cuerpo y agudizar mi intuición.
El Severo Entrenamiento
Ueshiba Sensei solía tener sesiones de entrenamiento al aire libre una vez al año. Esto era usualmente en un pueblo llamado Takeda localizado cerca de la Ciudad de Himeji en la Prefectura de Hyogo. Aproximadamente cuarenta estudiantes que vivían en el dojo se reunían juntos ahí por una sesión de entrenamiento de verano de veinte días.
Empezaba con ejercicios de plegarias por una hora y media empezando a las cinco a.m. Después hacíamos rituales de purificación por otra hora. Después a desayunar, el periodo de entrenamiento empezaba alrededor de las diez y duraba hasta la hora de comer. Descansábamos cerca de dos horas después de comer. Después el entrenamiento se reanudaba a las cuatro p.m. y duraba hasta las seis. Durante este seminario especial practicábamos afuera cualquier otro día. Esto era especialmente duro.
El Sr. Tsutomu Yukawa, uno de los estudiantes que vivían ahí en ese tiempo era un hombre de gran fuerza. Su poder físico era tal que el podía fácilmente levantar una muela de piedra japonesa con una mano mientras la otra la ponía en su espalda. Un día, Yukawa decidió que iba a intentar desenterrar un árbol de aproximadamente cuatro pulgadas de diámetro que estaba creciendo en el jardín de la entrada de la casa. Su cara se puso completamente roja cuándo iba intentando sacar el árbol. Sin embargo, el árbol estaba aparentemente enterrado muy profundamente y resistió, no pudo a pesar de su esfuerzo. Una vez visto el intento sin éxito de sus estudiantes, Ueshiba dijo, “Oye, Yukawa. ¿Qué estás haciendo? Déjame intentarlo una vez”. Sensei caminó al árbol y los sostuvo firmemente en sus manos. Al siguiente instante el árbol estaba desenterrado. Ante esta señal, aun el poderoso Yukawa tuvo que admitir su derrota. Ya que Sensei jaló tan ligeramente el árbol, yo intenté lo mismo con un árbol de un tamaño similar, pero no pude moverlo ni una pulgada. Justo como dice la expresión, estaba “firmemente enraizado en la tierra”. Ese fue solo un ejemplo que me demostró lo extraordinario que era Sensei. El era llamado guardián del kami y solía hacer cosas mas allá del alcance del poder humano.
El Ataque con una Lanza Real
Un día, un fiscal público visitó a Ueshiba Sensei en Takeda. Mientras que tenían una placentera charla en un cuarto que tenia la mitad de lleno con cuatro colchonetas y media, Sensei tuvo a uno de sus estudiantes atacándolo con una lanza con todo lo que tenía. El vestía un corona ceremonial vestido de seda. Era un pequeño cuarto y la distancia del ataque era extremadamente corta. Además, le habían enseñado al estudiante que atacara vigorosamente, así que Sensei lo evadió instantáneamente.
Al momento del ataque, Sensei abrió su cuerpo de lado. Sin embargo, la punta de la lanza atrapó una sección de la solapa de su kimono y se revoloteó hacia el piso. La esposa de Sensei vio lo que pasó y le pidió que se detuviera. Esto terminó siendo un particular episodio de entrenamiento. La expresión facial de Sensei no cambió nada de su usual gentil apariencia. El dijo, “No importa que tan veloz sea el ataque, no puede tocar mi cuerpo. La lanza tomó el problema de perderme.” Estas palabras fueron verdaderas solo por que Sensei no era una persona común. Si el hubiera sido una persona ordinaria como nosotros, ¡el hubiera sido sesgado! Tengo una inexhaustiva reserva de historias acerca de Sensei iguales a esta.
Por se tiempo Ueshiba Sensei esta instruyendo una mitad del mes en Osaka y la otra en Tokio. El primer entrenamiento en Osaka fue en el Club Sumitomo. Ya que el Marqués Toshitame Maesda en Osaka (un teniente general que entrenó en el Ueshiba dojo quién murio en Borneo) fue relacionado por matrimonio con la familia Sumitomo, le dijo al Sr. Masatsune Ogura, una figura influyente en la organización Sumitomo, acerca de Ueshiba Sensei. Un gran número de empleados de Sumitomo se reunieron en el Club Sumitomo en Horifune-cho practicar bajo la instrucción de Ueshiba Sensei.
Ueshiba Sensei tambien instruyó a empleados del Camión Azul Osaka , a una asociación de reservistas, y a muchos maestros de artes marciales incluyendo a cierto Koga Snensei que tenia un alto grado en Kendo y que era instructor en el Departamento de Policía de Shimanouchi de Osaka. El dojo de Ueshiba Sensei de Osaka solía estar en Suita y aun existe. Cuando Sensei no estaba en Osaka, Rinjiro Shirata estaba a cargo de enseñar en el Dojo de Osaka. Tsutomu Yukawa (ahora difunto) también enseñó en varias locaciones en Osaka incluyendo un dojo de fuerzas especiales policíacas.
20 Días de Austera Disciplina
Para resumir reanudar el hilo de mi historia, Ueshiba Sensei y nosotros tres finalmente llegamos a la casa de Razan Hayashi la cuál era nuestro destino como había mencionado antes. Cuándo nos acomodamos después de limpiar la casa, Ueshiba Sensei nos amonestó con las siguientes palabras: “Vamos a llevar una vida ascética por 20 días empezando hoy. Durante este periodo comeremos comidas que consistirán en una clase de sopa y serviremos pescado o vegetales y arroz. También vamos a entrenar en la noche. Así que vayan teniendo en mente esto”.
Él nos dijo que las comidas frugales eran mejores para las personas y que la comida deliciosa era nuestro enemigo. De desayuno teníamos una pequeña ración de arroz, tres piezas de rábano adobado y sopa de miso. Comida y cena eran casi lo mismo. Durante el periodo de veinte días de entrenamiento solo comimos pescado dos veces. El pescado nunca supo más delicioso como en aquellos tiempos. Naturalmente, los tres de nosotros nos turnábamos para preparar los alimentos. Nos levantábamos a las cinco de la mañana, para hacer cortes con nuestros bokken (espadas de madera) quinientas veces, y después practicábamos como mover nuestros cuerpos. En ese tiempo el método de enseñar era diferente al de hoy. No había nada de que, “Pon tus pies en tal y tal ángulo” o “Mira en la dirección de tus manos”, etc. Ueshiba Sensei nos mostraba como movernos y nos decía que practicáramos nuestras habilidades y pusiéramos nuestra mente en unidad con la naturaleza. Nosotros solo imitábamos sus movimientos si entender nada de lo que decía. Hacíamos eso por una hora. Después preparábamos el desayuno. Primero, hacíamos el desayuno para Ueshiba Sensei, y nos turnábamos para servirle. Después de que terminaba su desayuno empezábamos a comer. Tomábamos un descanso después de limpiar la mesa. A las diez practicábamos taijutsu (técnicas a manos libres) por dos horas. Después de comer, descansábamos hasta las tres de la tarde. De tres a cinco entrenábamos otra vez. Nuestra forma de entrenamiento era, por ejemplo, agarrar las manos u hombros de Ueshiba Sensei o agarrarlo por detrás y él se liberaría de nuestro agarre. El meramente nos diría, “Domínenlo y olvídenlo”
Tomar Notas no está Permitido
Después practicábamos las técnicas que aprendíamos repetidamente. Cuándo tomábamos notas de nuestro entrenamiento, Ueshiba Sensei se ponía muy enojado con nosotros. El nos amonestaba diciendo que deberíamos aprender exclusivamente a través de nuestros cuerpos, no de nuestros cerebros y que deberíamos aprender exclusivamente a través de la práctica. El nunca nos permitía tomar notas. Después de que cenar, nuestro régimen diario finalizaba. No teníamos radio y solo leíamos libros. Ueshiba Sensei nos ordenó leer revistas tales como “Kodan Kurabu” y “Kingu” las cuales eran llenadas de historias de batallas y grandes espadachines. Uno de nosotros leía revistas mientras los otros de los dos masajeaban los hombros y espalda de Ueshiba Sensei.
Nosotros podíamos, sin embargo, ser libres después de las nueve de la noche cuando nos retirábamos a la cama. Pero ya que estábamos en una montaña no podíamos visitar la zona roja del pueblo. Así que, nos íbamos a la cama como a las diez después de leer revistas.
Sin embargo, cada tercer día, Ueshiba Sensei se levantaba alrededor de las dos o tres de la mañana en noches sin luna y decía, “¡Ahora vamos a practicar en la oscuridad!” Nos poníamos nuestros trajes de entrenamiento y nos dirigíamos a un lugar en el Monte Kurama en dónde Ushiwakamaru (nombre de la niñez de Yoshitsune Minamoto) solía entrenar. Estaba oscuro como el alquitrán. Ueshiba Sensei usaba una cinta blanca en la cabeza y blandía una espada real. Mientras lo iba siguiendo, el me decía, “Shioda, ahí hay un hoyo, una piedra y un árbol”. El podía caminar muy rápido y podía ver como un gato en la oscuridad. Yo, sin embargo, no podía caminar rápido por que no podía ver nada. Cuando llegábamos a nuestro destino, después de encontrar muchas dificultades, nos armaba con un bokken y decía, “¡Golpeen en la cinta blanca que tengo en la cabeza con todo lo que tengan! ¡Golpeen fuerte!” Así que cada uno de nosotros golpeó con todo lo que tenía. Teníamos mucho miedo por que Ueshiba Sensei estaba usando una espada real. Al momento que golpeaba a su banda de la cabeza, que brillaba en la oscuridad, el lo esquivaba rápido y colocaba su espada sobre mi cabeza. El aire se cortaba por su espada ondeando sobre mi cabeza ligera pero amenazadoramente. Solo podría llamarlo kenpu (viento de la espada). Era tan raro que desafía a la descripción. Lo dejaré a la imaginación del lector. Cuándo terminábamos los veinte días de entrenamiento de esta manera, descendimos de la montaña. Teníamos esta sesión de entrenamiento especial una vez al año. ¿Qué obtuvimos de esta austera disciplina? Estoy seguro que pase cada uno de los veinte días muy seriamente y que estuve con la naturaleza. No podía pensar en nada más que estas dos cosas. Ciertamente, fue una oportunidad que tal vez nunca regrese. Esta es una de mis memorias de aquellos días en el Ueshiba Dojo.
El Participante en la Conspiración de Kobe
Como lo mencioné anteriormente, los miembros del Ueshiba Dojo enseñaron en la Escuela Nakano. En ese tiempo, uno de instructores avanzados en la escuela era el Mayor Ito. El fue un líder activo del grupo el cuál estaba afanado en derrotar a los Estados Unidos y a Bretaña y había también hombres de espíritu público. El solía venir a nuestro dojo de forma privada y estaba en términos amistoso con Ueshiba Sensei. Aunque yo era un fresco universitario en ese entonces, era más o menos capaz de enseñar. Entonces cuando Ueshiba Sensei no era capaz de ir a la Escuela Nakano, yo le enseñaba a los jóvenes oficiales a los incluyendo primeros y segundos tenientes que había ahí.
El Mayor me trataba afectuosamente y me invitó a su casa repetidamente. Un día lo visité en su casa, una simple, residencia al estilo antiguo muy a la conveniencia de un hombre militar.
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Etiquetas: Shioda Sensei
miércoles, septiembre 13, 2006
XTREME MARTIAL ARTS
Su desarrollo
Los Torneos Open americanos, giran en torno a lo que se conoce como el "Night Show", donde generalmente los cazatalentos de Hollywood descubren a sus nuevas estrellas. Este hecho ha provocado el constante aumento de la espectacularidad en estos acontecimientos, y con ello también su venta a diversas cadenas de tv, con lo cual han surgido con fuerza a su vez los patrocinadores.
Todo este engranaje, ha fomentado la profesionalización y especialización de los artistas marciales hacia las Katas Musicales, que por derecho propio se han consolidado como centro de todos estos eventos. Alrededor de los cuales podemos ver a estrellas de cine, grandes maestros, campeones consagrados, medios de comunicación y, como ya dijimos a los patrocinadores. El resultado ha sido que año tras año y generación tras generación las coreografías marciales musicales han ido evolucionando hasta ser en sí mismas un asombroso espectáculo, donde el único límite lo pone la imaginación.
Ello ha convertido a las Artes Marciales Extremas (como se las conoce hoy día) en una variante de las Mixed Martial Arts, donde en lugar de buscar la efectividad en combate (su lado marcial), se ha apostado por el lado más espectacular y vistoso de esta clase de disciplinas (su lado artístico).
Metodología
Durante estos últimos años, en que las XMA han llegado a Europa, muchos campeones de las Xtreme Creative Forms, han desarrollado su propio método didáctico y progresivo, independiente de cualquier sistema marcial tradicional, pero complementario y adaptable a cualquier estilo, basado en su experiencia personal para que las nuevas generaciones aprendan con más facilidad y seguridad estos complejos movimientos.
Todo ello aporta a los artistas marciales el punto de partida necesario para evolucionar correctamente en esta variedad extrema de las Artes Marciales Artísticas. Y también les estimula a aprender, desarrollar y evolucionar en sus habilidades, fomentando de este modo la creatividad en los estudiantes y combatiendo a su vez, la monotonía y el tedio de los entrenamientos marciales tradicionales. Lo que está aportando un gran dinamismo y frescura el las clases de los grupos que han incorporado este tipo de trabajo a sus entrenamientos.
Martial Arts Tricks
Los movimientos más característicos de las XMA son conocidos en inglés como "Tricks" (trucos), término que viene de otros deportes extremos, y que traducido al castellano hace referencia a lo que podríamos llamar "Patadas Extremas o Acrobáticas". Movimientos característicos de este sistema son las patadas con giros de 360º, 540º, 720º y 1080º, tanto en vertical (hacia delante o hacia atrás) así como en horizontal. Todos ellos extraídos de Artes Marciales tan dispares como la capoeira, el taekwondo o el wu-shu, así como de otros deportes extremos como el patinaje, el break-dance o el skate-board.
Es importante destacar que "hacer acrobacias", si no llevan un golpe implícito en el movimiento no es hacer XMA sino gimnasia, según nos cuenta el propio Steve Terada.
Combos
Uno de los apartados que más llama la atención cuando vemos una Kata Musical Extrema es cuando el artista realiza una combinación de más de tres patadas acrobáticas seguidas (por ejemplo: patada girada exterior, seguida de rueda lateral sin apoyo de manos, seguido de otra patada de 540º de giro). A estas combinaciones de movimientos se las conoce comúnmente como combos, y normalmente se entrenan por separado para posteriormente añadirlas a la coreografía marcial/musical.
Manejo de armas
El Kobudo Artístico es otro apartado muy llamativo que también se ha especializado, llegándose a comercializar incluso kamas, katanas, nunchaku, bo, sai, etc, ultraligeros y de diversos colores - incluso fluorescentes - para que se puedan manejar a mayor velocidad y al girarlos alrededor del cuerpo formen figuras y destellos más espectaculares.
En Estados Unidos existe un circuito profesional de competición, semejante a nuestra Liga de Fútbol Profesional, en la cual te puedes encontrar varios torneos cada fin de semana en diferentes regiones del país. Cada uno de ellos organizado por diferentes federaciones y asociaciones, en las cuales, tu pagas tus tasas de inscripción, y puedes participar en la categoría que desees, sin necesidad de ser un miembro afiliado.
Hasta hace 4 años, en Europa, los torneos Open de mayor prestigio que existían eran la Post Tenebras Cup y los mundiales Wako. Pero gracias a la gran labor de difusión de Stephane Aniere, que a través de su organización privada Creative Show Event ha promocionado el prestigioso French Open, los torneos Open han comenzado a proliferar por todo el viejo continente.
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Etiquetas: Xtreme Martial Art
sábado, septiembre 09, 2006
El Arte de la Paz - AIKIDO
El Arte de la Paz
Morihei Ueshiba
Morihei Ueshiba (1883 - 1969) fue el más grande maestro de artes marciales de la historia. Aun siendo un anciano de 80 años, podía desarmar a cualquier enemigo, vencer a cualquier número de atacantes e inmovilizar a cualquier oponente con un solo dedo. Aunque invencible como guerrero Morihei era sobre todo un hombre de paz que detestaba las peleas, la guerra y toda clase de violencia. Su camino era el Aikido, que puede ser traducido como "El Arte de la Paz".
El Arte de la Paz es un ideal, pero se desarrolló en la vida en muchos frentes. En su juventud Morihei sirvió en la infantería en la guerra rusa-japonesa; luego enfrentó a piratas y bandidos durante una aventura en Mongolia, y después de dominar varias artes marciales fue instructor de las academias militares de elite en Japón. Sin embargo durante toda su vida Morihei sentía una dolorosa inquietud por las luchas y enfrentamientos que plagaban su mundo: las batallas de su padre con políticos corruptos y sus mercenarios, la devastación de la guerra y la brutalidad de los líderes militares de su país.
Morihei se encontraba en una búsqueda espiritual y tuvo tres visiones que lo transformaron. La primera ocurrió en 1925, cuando tenía 42 años. Después de vencer a un espadachín de alto rango al evitar todos sus avances y cortes (Morihei estaba desarmado), salió a su jardín. "De pronto, la tierra tembló. Un vapor dorado surgió del suelo y me envolvió. Me sentí transformado en una imagen dorada y mi cuerpo parecía tan liviano como una pluma. Repentinamente comprendí la naturaleza de la creación: el Camino del Guerrero debe manifestar el Amor Divino, un espíritu que abraza y nutre a todas las cosas. Lágrimas de gratitud y de gozo corrían por mis mejillas. Vi a la tierra entera como mi hogar, y al sol, la luna y las estrellas como íntimos amigos. Todo apego a las cosas materiales se desvaneció".
La segunda visión tuvo lugar en diciembre de 1940. "Alrededor de las dos de la mañana, mientras practicaba una purificación ritual, olvidé de pronto todas las técnicas de arte marcial que había aprendido. Todas las técnicas que mis maestros me habían transmitido aparecieron completamente renovadas. Ahora, eran vehículos para el cultivo de la vida, el conocimiento, la virtud y el sentido común en vez de recursos para derribar e inmovilizar a la gente".
La tercera visión sucedió en 1942, durante la peor de las batallas de la segunda guerra mundial y en uno de los períodos más oscuros de la historia humana. Morihei vio al gran espíritu de la paz, un sendero que podría conducir a la eliminación de toda lucha y a la reconciliación de la humanidad. "El camino del guerrero ha sido mal interpretado como un medio de matar y destruir a otros. Aquellos que buscan la competencia cometen un grave error. Golpear, lastimar o destruir es el peor pecado que un ser humano puede cometer. El verdadero camino del guerrero debe impedir la matanza, es el Arte de la Paz, el poder del Amor". A partir de ese momento, Morihei se retiró al campo y dedicó cada minuto de su vida a refinar y difundir el Aikido, el Arte de la Paz.
A diferencia de los autores de textos clásicos antiguos de guerreros como el Arte de la Guerra y el Libro de los cinco Anillos, que aceptan la inevitabilidad de la guerra y enfatizan la estrategia astuta como medio para llegar a la victoria Morihei comprendió que la lucha continua -- con otros, con nosotros mismos y con el medio circundante -- arruinaría la Tierra. "El mundo seguirá cambiando dramáticamente, pero la lucha y la guerra pueden destruirnos totalmente. Lo que ahora necesitamos son técnicas de armonía y no de enfrentamiento. Se requiere el Arte de la Paz y no el Arte de la Guerra." Morihei enseñó el Arte de la Paz como una disciplina creativa del cuerpo y de la mente, como un medio práctico de manejarse ante la agresión y como un medio de vida que alimenta el coraje, la sabiduría, el amor y la amistad. Interpretaba el Arte de la Guerra en el sentido más amplio posible y creía que su principio de reconciliación, armonía, cooperación y empatía podía ser aplicado valerosamente a todos los desafíos que la vida nos presenta en las relaciones personales, en la interacción con la sociedad, en el trabajo y en los negocios y en la relación con la naturaleza. Todo hombre puede ser un guerrero por la paz.
Aunque el Aikido se originó con Morihei en Japón, intenta ser un don para toda la humanidad. Algunos han elegido, o elegirán en el futuro, el Aikido como su propio Camino particular, practicándolo sobre las esteras y aplicándolo a su vida cotidiana. Muchos más han sido y serán, espero, inspirados por el mensaje universal del Arte de la Paz y sus implicaciones para nuestro mundo.
§ La divina belleza. Del cielo y de la Tierra.
§ Toda la creación, miembros de una familia.
§ Las citas de este libro han sido compiladas de las charlas reunidas de Morihei, de sus poemas y caligrafías y de la tradición oral.
§ El término ki aparece en algunos lugares; se refiere a la energía sutil que impulsa el universo, la vitalidad que impregna la creación y que mantiene a todas las cosas juntas.
§ El Arte de la Paz comienza contigo. Trabaja sobre ti mismo y con la tarea que te ha sido asignada en el Arte de la Paz. Todos tenemos un espíritu que puede ser refinado, un cuerpo que puede ser entrenado de cierta manera, un sendero conveniente para seguir. Estás aquí con el solo propósito de darte cuenta de tu divinidad interior y manifestar tu iluminación innata. Alimenta la paz en tu propia vida y luego aplica el Arte a todo lo que encuentres.
§ No son necesarios edificios, dinero, poder o prestigio para practicar el Arte de la Paz. El cielo está exactamente allí donde te hallas y ese es el lugar para entrenarse.
§ Todas las cosas, materiales y espirituales, surgen de una misma fuente y están relacionadas como si formaran una familia. El pasado, el presente y el futuro están contenidos en la fuerza de la vida. El Universo emergió y se desarrollo desde una fuente única, y nosotros evolucionamos a través del proceso óptimo de unificación y armonización.
§ El Arte de la Paz es la medicina para un mundo enfermo. En el mundo existen el mal y el desorden porque la gente ha olvidado que todas las cosas emanan de una sola fuente. Regresa a esa fuente y deja atrás todo pensamiento autocentrado, todo deseo mezquino y toda ira. Aquellos que son poseídos por la nada poseen todo.
§ Si no te has unido a la verdadera vacuidad, nunca comprenderás el Arte de la Paz.
§ El Arte de la Paz funciona en todas partes en la Tierra, desde la vastedad del espacio hasta la más pequeña planta o el más pequeño animal. La fuerza de la vida lo penetra todo y su fortaleza es ilimitada. El Arte de la Paz nos permite percibir y recurrir a esa enorme reserva de Energía Universal.
§ Ocho fuerzas sostienen la Creación: movimiento y quietud, solidificación y fluidez, extensión y contracción, unificación y división.
§ La vida es crecimiento. Si detenemos el crecimiento, técnica y espiritualmente, somos tan útiles como cadáveres. El Arte de la Paz es la celebración del enlace del cielo, la tierra y la humanidad. Es todo lo verdadero, lo bueno y lo bello.
§ Una y otra vez será necesario que te retires entre montañas profundas y valles ocultos para restablecer tu lazo con la fuente de vida. Inspira y déjate elevar a los confines del Universo; expira y deja al cosmos regresar dentro de ti. Luego aspira toda la fecundidad y vitalidad de la Tierra. Por último, combina el aliento del cielo y el aliento de la tierra con el tuyo propio, transformándote en el aliento mismo de la vida.
§ Todos los principios del Cielo y de la Tierra están vivos dentro de ti. La vida misma es la verdad y esto nunca cambiará. Todo, en el Cielo y en la Tierra, respira. La respiración es el hilo que ata la creación y la mantiene unida. Cuando la miríada de variaciones de la respiración universal pueden ser percibidas, nacen las técnicas individuales del Arte de la Paz.
§ Considera el flujo y reflujo de la marea. Cuando las olas vienen a golpear la orilla, se alzan y caen provocando un sonido. Tu respiración debería seguir el mismo patrón, absorbiendo el Universo entero en tu vientre con cada inhalación. Debes saber que todos tenemos acceso a cuatro tesoros: la energía del Sol y de la Luna, la respiración del Cielo, la respiración de la Tierra y el flujo y reflujo de la Marea.
§ Aquellos que practican el Arte de la Paz deben proteger los dominios de la Madre Naturaleza, divino reflejo de la creación, y mantenerla bella y fresca. La calidad del guerrero da origen a la belleza natural. Las técnicas sutiles de un guerrero surgen tan naturalmente como aparecen la primavera, el verano, el otoño y el invierno. La calidad del guerrero no es otra cosa que la vitalidad que sustenta toda la vida.
§ Cuando la vida es victoriosa, hay nacimiento; cuando impedida, hay muerte. El guerrero está permanentemente dedicado a una lucha de vida o muerte por la paz.
§ Contempla las obras de este mundo, escucha las palabras del sabio y toma todo lo que es bueno como propio. Con esto como base, abre tu propia puerta a la verdad. No desprecies la verdad que está justo ante ti. Observa como fluye el agua en el arroyo de un valle, suave y libremente entre las rocas. Aprende también de los libros sagrados y de la gente sabia. Cada cosa -- incluyendo ríos y montañas, plantas y árboles -- debería ser tu maestro.
§ Crea cada día nuevamente vistiéndote con Cielo y Tierra, bañándote con sabiduría y amor y colocándote en el corazón de la Madre Naturaleza.
§ No dejes de aprender de la voz pura del arroyo de montaña que fluye eternamente salpicando las rocas.
§ La paz se origina con el fluir de las cosas, su corazón es como el movimiento del viento y de las olas. El camino es como las venas que hacen circular la sangre a través de nuestros cuerpos, siguiendo el curso natural de la fuerza de la vida. Si estás separado siquiera un poco de la esencia divina, estás lejos del sendero.
§ Tu corazón está lleno de semillas fértiles esperando brotar. Del mismo modo que una flor de loto surge del lodo para florecer en todo su esplendor, la interacción de la respiración cósmica hace florecer el espíritu para que de fruto en este mundo.
§ Estudia las enseñanzas del pino, del bambú y del pimpollo del ciruelo. El pino está siempre verde, firmemente enraizado y es venerable. El bambú es fuerte, resistente e inquebrantable. El pimpollo del ciruelo es vigoroso, perfumado y elegante.
§ Mantén siempre tu mente tan luminosa y clara como el vasto cielo, el gran océano y el pico más alto: vacía de todo pensamiento. Mantén siempre tu cuerpo lleno de luz y calor. Llénate a ti mismo con el poder de la sabiduría y la iluminación.
§ Tan pronto como te ocupes del "bien" y el "mal" de tus semejantes, creas una abertura en tu corazón por la que entra la malicia. Examinar, competir y criticar a otros te debilita y te derrota.
§ El brillo penetrante de las espadas sostenidas por los seguidores del Camino golpea al malvado enemigo escondido en el interior profundo de sus propios cuerpos y almas.
§ El Arte de la Paz no es fácil. Es una lucha hasta el fin, la matanza de los malos deseos y de la falsedad interior. En algunas ocasiones, la voz de la paz resuena como un trueno, sacudiendo a los seres humanos y sacándolos de su letargo.
§ Clara como el cristal, aguda y brillante, la espada sagrada no admite sitio para alojar al mal.
§ Para practicar adecuadamente el Arte de la Paz debes: calmar el espíritu y retornar a la fuente. Eliminar toda malicia, egoísmo y deseo para limpiar el cuerpo y el espíritu. Sentir eterna gratitud por los dones recibidos del Universo, de tu familia, de la Madre Naturaleza y de tus semejantes.
§ El Arte de la Paz está basado en cuatro grandes virtudes: valor, sabiduría, amor y amistad, simbolizadas por el Fuego, el Cielo, la Tierra y el Agua.
§ La esencia del Arte de la Paz es limpiar tu ser de malicia, armonizar con tu ambiente y despejar tu sendero de todos los obstáculos y barreras.
§ La única cura para el materialismo es la limpieza de los 6 sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente). Si los sentidos están obstruidos, la percepción se enturbia. Cuanto más turbia la percepción, más se contaminan los sentidos. Esto crea desorden en el mundo y ese es el mal más grande. Refina tu corazón, libera los 6 sentidos y déjalos funcionar sin obstrucciones, y tu cuerpo y alma enteros brillarán.
§ Toda vida es una manifestación del espíritu, la manifestación del amor. Y el Arte de la Paz es la forma más pura de ese principio. Un guerrero es responsable de detener toda discusión y toda lucha. El amor universal funciona de formas diversas; a cada manifestación se le debe permitir libre expresión. El Arte de la Paz es verdadera democracia.
§ Todos y cada uno de los maestros, sin importar época o lugar, recibieron la llamada y alcanzaron la armonía con el cielo y la tierra. Hay muchos senderos que llevan a la cima del monte Fuji, pero hay una sola cumbre: el Amor.
§ La lealtad y la devoción hacen al valiente. La valentía conduce al espíritu de sacrificio. El espíritu de sacrificio genera confianza en el poder del amor.
§ La economía es la base de la sociedad. Cuando la economía es estable la sociedad se desarrolla. La economía ideal une lo espiritual y lo material, y las mejores mercancías con las cuales comerciar son la sinceridad y el amor.
§ El Arte de la Paz no se apoya en armas ni en la fuerza bruta para triunfar; en lugar de eso nos afinamos con el Universo, mantenemos la paz en nuestros ámbitos, nutrimos la vida y evitamos la muerte y la destrucción. El verdadero significado de la palabra samurai es aquel que sirve y adhiere al poder del amor.
§ Alberga y refina el espíritu del guerrero mientras prestas tu servicio en el mundo; ilumina el sendero de acuerdo a tu luz interior.
§ El sendero de la paz es extremadamente vasto: refleja el propósito de ambos mundos, el manifiesto y el oculto. El guerrero es el templo viviente de lo divino, el que está al servicio de ese propósito.
§ Tu mente debería armonizar con el funcionamiento del universo; tu cuerpo, con el movimiento del universo; cuerpo y mente formando una unidad que se unifica con la actividad del Universo.
§ A pesar de que nuestro sendero es completamente diferente de las artes guerreras del pasado no es necesario abandonar totalmente los modos antiguos. Absorbe las tradiciones venerables en el nuevo arte revistiéndolas con prendas frescas y construye todos los estilos clásicos para crear mejores formas.
§ El entrenamiento diario en el Arte de la Paz hace que tu divinidad interior brille cada vez más. No te ocupes de lo bueno y lo malo de los otros. No estés haciendo cuentas, actúa con naturalidad. Mantén tu mente dirigida al Arte de la Paz, y no critiques otras enseñanzas o tradiciones. El Arte de la Paz no restringe, ni limita ni pone trabas a ninguna cosa. Lo abraza todo y todo lo purifica.
§ Practica el Arte de la Paz con sinceridad, y los malos pensamientos y malas acciones desaparecerán naturalmente. El único deseo que debe permanecer es la sed por capacitarse cada vez más en el sendero.
§ Los que han alcanzado la iluminación nunca cesan de trabajarse a sí mismos. La comprensión de tales maestros no puede expresarse en palabras o en teorías. Las acciones más perfectas son el eco de patrones que se encuentran en la naturaleza.
§ Día tras día adiéstrate a ti mismo, refinando tu técnica: ¡usa el Uno para atacar lo Múltiple! Esa es la disciplina del guerrero.
§ El camino del guerrero no se puede abarcar con palabras o por carta: ¡Capta la esencia y avanza hacia la comprensión!
§ El propósito del entrenamiento es tensar lo flojo, fortalecer el cuerpo y pulir el espíritu.
§ El hierro está lleno de impurezas que lo debilitan; la forja lo transforma en acero y hace de él una espada filosa. Los seres humanos se desarrollan del mismo modo.
§ Desde tiempos antiguos, el valor y el conocimiento han sido los dos pilares del Sendero: a través de la virtud del entrenamiento, ilumina tu cuerpo y tu espíritu.
§ Los instructores solo pueden impartir fragmentos de enseñanza. Los misterios del Arte de la Paz surgen a la vida a través de tu propia abnegada práctica.
§ El camino del guerrero se basa en la humanidad, el amor y la sinceridad; el corazón del valor marcial es verdadera valentía, sabiduría, amor y amistad. Acentuar los aspectos corporales de la calidad del guerrero es inútil, porque el poder del cuerpo siempre es limitado.
§ El verdadero guerrero siempre cuenta con tres armas: la radiante espada de la pacificación; el espejo de la valentía, la amistad y la sabiduría; y la piedra preciosa de la iluminación.
§ El corazón del humano no se diferencia del alma de cielo y tierra. En tu práctica ten siempre presente la interacción de cielo y tierra, agua y fuego, yin y yang.
§ El Arte de la Paz es el principio de la no resistencia. Porque no es resistente, cuenta desde el comienzo con la victoria. Los que tienen malas intenciones o pensamientos pendencieros son derrotados instantáneamente. El Arte de la Paz es invencible porque contra nada lucha.
§ En el Arte de la Paz no hay contiendas. El verdadero guerrero es invencible porque no lucha con nadie. Vencer significa derrotar la idea de disputa que albergamos en nuestra mente.
§ Herir a un oponente es herirte a ti mismo. El Arte de la Paz es controlar la agresión sin producir daños.
§ El guerrero totalmente despierto puede utilizar libremente todos los elementos contenidos en cielo y tierra. El verdadero guerrero aprende a percibir correctamente la actividad del Universo y a transformar las técnicas marciales en vehículos de pureza, bondad y belleza. La mente y el cuerpo del guerrero deben estar impregnadas de profunda calma y luminosa sabiduría.
§ Practica siempre el Arte de la Paz con vitalidad y alegría.
§ Es necesario desarrollar una estrategia que utilice todas las codificaciones físicas y los elementos que están al alcance de la mano. La mejor estrategia se apoya en un conjunto ilimitado de respuestas.
§ Una buena postura refleja la actitud correcta de la mente.
§ La clave de la técnica es mantener manos, pies y caderas derechos y centrados. Si estás centrado, puedes moverte con libertad. El centro de tu cuerpo es el vientre; si tu mente también está allí, tienes la victoria asegurada en toda acción.
§ Muévete como un haz de luz; vuela como el rayo,, golpea como el trueno, gira en círculos alrededor de un centro firme.
§ Las técnicas emplean cuatro cualidades que reflejan la naturaleza de nuestro mundo. Según las circunstancias debes ser duro como el diamante, flexible como el sauce, de suave fluir como el agua, o tan vacío como el espacio.
§ Si tu oponente te ataca con fuego, responde con agua, hazte totalmente móvil y de libre fluir. El agua, por su naturaleza, nunca choca con nada ni se quiebra. Por el contrario, absorbe todo ataque y queda indemne.
§ Funcionando en armonioso conjunto, la derecha y la izquierda dan origen a todas las técnicas. La mano izquierda se apodera de la vida y la muerte; la mano derecha las controla. Las cuatro extremidades del cuerpo son los cuatro pilares del cielo, y manifiestan las ocho direcciones, yin y yang, exterior e interior.
§ Manifiesta yang, con tu mano derecha, equilibrándolo con el yin de tu izquierda, y guía a tu compañero.
§ Las técnicas del Arte de la Paz no son rápidas ni lentas, no están afuera ni adentro. Están más allá de tiempo y espacio.
§ Brota de la Gran Tierra; álzate como las Grandes Olas; enraízate como un árbol, descansa como una roca; usa el Uno para atacar Todo. ¡Aprende y olvida!
§ Cuando se adelanta un oponente, enfréntalo y salúdalo, si intenta retroceder, déjalo seguir su camino.
§ El cuerpo debería ser triangular, la mente circular. El triángulo representa la generación de energía y es la postura física más estable, El círculo simboliza serenidad y perfección, la fuente ilimitada de técnicas. El cuadrado representa la solidez, la base del control.
§ Trata siempre de estar en comunión con cielo y tierra, de este modo el mundo se presentará en su verdadero aspecto. La presunción se desvanecerá y podrás armonizar con cualquier ataque.
§ Si tu corazón es amplio como para abarcar a tus adversario, puedes ver a través de ellos y evitar sus ataques. Una vez que los has abarcado, serás capaz de guiarlos por el camino que cielo y tierra te han señalado.
§ Libre de toda debilidad, no tendiendo a ignorar el crudo ataque de tus enemigos: ¡Osa y actúa!
§ No encares este mundo con temor y rechazo. Afronta con valor todo lo que los dioses te ofrecen.
§ Cada día de la vida humana contiene ira y alegrías, dolor y placer, luz y oscuridad, crecimiento y decadencia. Cada momento está marcado con el gran propósito de la naturaleza, no trates de oponerte o negar el orden cósmico de las cosas.
§ Las técnicas de la Paz, protectoras de este mundo y guardianas del Camino de los dioses y los Budas, nos capacitan para hacer frente a todos los desafíos.
§ La vida misma es siempre una prueba. Al adiestrarte debes ponerte a prueba y refinarte para poder afrontar los grandes desafíos de la vida. Trasciende los límites de la vida y la muerte, y entonces serás capaz de enfrentar con calma y seguridad cualquier crisis que se te presente.
§ Agradece siempre, incluso las derrotas, las penurias y a las personas malas. Aprender a moverse con tales obstáculos es una parte esencial del entrenamiento en el Arte de la Paz.
§ El fracaso es la clave del éxito. Cada error nos enseña algo.
§ En situaciones extremas, el universo entero se transforma en nuestro enemigo, en momentos tan críticos, la unidad de mente y técnica es esencia: ¡no permitas que tu corazón titubee!
§ En el momento en que un guerrero confronta al enemigo, todas las cosas caen bajo el foco de su mirada.
§ Aún cuando te reclame un solo enemigo, permanece en guardia, porque siempre estás rodeado por legiones de enemigos.
§ El Arte de la Paz es completar lo faltante.
§ Para poder iluminar el Sendero es necesario estar preparado para recibir el noventa y nueve por ciento del ataque enemigo y enfrentar el rostro de la muerte.
§ En nuestras técnicas entramos completamente, nos mezclamos en totalidad y controlamos con firmeza un ataque. La fuerza se encuentra cuando el ki es estable y está concentrado, la confusión y la malicia surgen cuando el ki se estanca.
§ Existen dos tipos de ki: El ki mundano es pesado y denso, el ki verdadero es liviano y versátil.
§ Para desempeñarse bien, debes liberarte del ki mundano e impregnar tus órganos con ki verdadero. Esta es la base de una técnica poderosa.
§ En el Arte de la Paz atacamos. Atacar es prueba de que uno está fuera de control. Nunca huyas de un desafío, pero no trates de eliminar o controlar a un oponente de manera antinatural. Deja que los atacantes se acerquen del modo en que quieran y mézclate con ellos. Nunca persigas a un oponente. Reorienta todo ataque y mantente firmemente atrás.
§ Al verme frente a él, el enemigo ataca, pero para ese momento ya me encuentro firme y seguro detrás de él.
§ Cuando te atacan, unifica las partes superior, media y baja de tu cuerpo. Entra, gira y mézclate con tu oponente, frente y espalda, derecha e izquierda.
§ Tu espíritu es el verdadero escudo.
§ Continuamente los oponentes nos confrontan, pero en realidad no hay allí oponente alguno. Entra profundamente en el ataque y neutralízalo atrayendo la fuerza que va en dirección errada hacia tu propia esfera.
§ No mires fijamente los ojos de tu oponente, podría hipnotizarte. No fijes tu mirada en su espalda, podría intimidarte. No enfoques la mirada en tu oponente: podría absorber tu energía. La esencia del adiestramiento es atraer completamente a tu oponente dentro de tu esfera. Entonces podrás situarte donde desees.
§ Hasta el más poderoso de los seres humanos tiene una esfera de fuerza limitada. Sácalo de esa esfera y atráelo a la tuya; su fuerza se disipará.
§ A izquierda y derecha, evita todos los cortes y paradas. ¡Capta los pensamientos de tu oponente y disípalos!
§ El verdadero Arte de la Paz es no sacrificar uno solo de tus guerreros para vencer al enemigo. Derrota a tus enemigos manteniéndote siempre en una posición inatacable y a salvo; entonces, no habrá pérdidas en ningún bando. El camino del guerrero, el arte de la política, es detener el conflicto antes de que se inicie. Consiste en derrotar al adversario espiritualmente, haciéndole ver la locura de su acción. El camino del guerrero es establecer la armonía.
§ Domina las técnicas divinas del Arte de la Paz y no habrá enemigo que se atreva a desafiarte.
§ En tu adiestramiento, no te apresures, ya que dominar lo básico y llegar al primer peldaño lleva un mínimo de 10 años. Nunca te imagines ser maestro de la perfección que todo lo conoce; debes continuar tu entrenamiento diario junto a tus amigos y discípulos y progresar juntos en el Arte de la Paz.
§ El progreso llega a aquellos que se adiestran ininterrumpidamente; confiar en técnicas secretas no te llevará a ninguna parte.
§ Jugar con una y otra técnica es de poca utilidad. ¡Actúa con decisión y sin reservas!
§ Si percibes la verdadera forma de cielo y tierra, verás con claridad tu forma verdadera. Cuando ves con claridad un determinado principio, puedes ponerlo en práctica. Después de cada aplicación práctica, reflexiona sobre tus esfuerzos. Progresa constantemente de este modo.
§ El Arte de la Paz puede resumirse así: la verdadera victoria es la victoria sobre sí. ¡Que ese día llegue con premura! La "verdadera victoria" significa coraje temerario; "victoria sobre sí", simboliza esfuerzos sin titubeos, y "¡Que ese día llegue con premura! " representa el momento glorioso del triunfo en el aquí y ahora.
§ Arroja fuera de ti los pensamientos que limitan y regresa a la verdadera vacuidad. Sitúate en el medio del gran vacío. Este es el secreto del camino del guerrero.
§ Para poner verdaderamente en práctica el Arte de la Paz, debes ser capaz de jugar libremente en el reino manifiesto, en el oculto y en el divino.
§ Si concibes el Arte de la Paz, este difícil sendero, tal como es, abarca el círculo del cielo.
§ Las técnicas del Arte de la Paz cambian constantemente; cada encuentro es único, y la respuesta adecuada debe surgir con naturalidad. Las técnicas de mañana serán diferentes a las de hoy. No te dejes atrapar por la forma y apariencia de un desafío. El Arte de la Paz no tiene forma; es el estudio del espíritu.
§ Finalmente, debes olvidar las técnicas. Cuanto más groseras menos enseñanzas hay. El gran sendero verdaderamente es un No Sendero.
§ El Arte de la Paz que yo practico tiene sitio para los ocho millones de dioses del mundo, y yo coopero con todos ellos. El Dios de la Paz es muy grande y conjuga todo lo que es divino e iluminado en la tierra.
§ El Arte de la Paz es una forma de plegaria que genera luz y calor. Olvida tu pequeño ser, libérate del apego a todo objeto, y emanarás luz y calor. La luz es sabiduría; el calor es compasión.
§ Lo divino no es algo lejano y por encima de nosotros. Está en el cielo, está en la tierra, está dentro de nosotros.
§ Únete al cosmos, y la idea de trascendencia desaparecerá. La trascendencia pertenece al mundo profano. Cuando todo vestigio de trascendencia se desvanece, la persona verdadera -- el ser Divino -- se manifiesta. Vacíate a ti mismo y deja que trabaje lo divino.
§ Lo Divino no desea estar encerrado en un edificio. Lo divino anhela el espacio abierto. Está aquí, precisamente en este cuerpo. Cada uno de nosotros es un Universo en miniatura, un templo viviente.
§ Cuando reverencias profundamente el Universo, recibes reverencias; cuando pronuncias el nombre de Dios, resuena en tu interior.
§ El Arte de la Paz es la religión que no es una religión; totaliza y completa todas las religiones.
§ El Sendero es extraordinariamente vasto. Desde tiempos antiguos hasta el presente, hasta los más grandes sabios fueron incapaces de percibir y comprender la verdad completa; las explicaciones y enseñanzas de santos y maestros solo expresan una parte del todo. Nadie puede expresarlo íntegramente. Simplemente encamínate hacia la luz y el calor, aprende de los dioses, y a través de la virtud de la práctica abnegada del Arte de la Paz hazte Uno con lo Divino.
Publicadas por rodrigo a la/s 1:59 p. m. 1 comentarios
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O`Sensei - Morihei Ueshiba (Videos)
Publicadas por rodrigo a la/s 1:49 p. m. 0 comentarios
Etiquetas: O`Sensei
Jodo - El Arte del Baston
Recordando un poco de aquellas historias...
Cuando MUSAHI, sale de su pueblo debido a grandes diferencias con su padre, y toma el nombre de su pueblo y se conoce como MIYAMOTO MUSASHI.
Cuando MUSASHI tenia la edad de 13 aos, tuvo su primer duelo con Arima Kihei, a quien vence. Musashi peleó aproximadamente 60 duelos, y en ninguno perdió la vida, sin embargo, la historia nos dice que tuvo 2 duelos memorables, en el primero salió victorioso y en el siguiente perdió.
Estos duelos los tuvo con MUSO GONOTSUKE, donde en el primer duelo se enfrentaron en una pelea muy cerrada, que al final gana MUSASHI, perdonando la vida a GONOTSUKE, quien se retira dolido en su honor, a vivir en la montañas, y planeando su revancha.
GONOTSUKE, pasó varios años meditando y orando en las montañas, hasta que alrededor de 1603, después de tener un sueño, desarrolló un arma llamada JO, (baston de madera de 128 centimetros aproximadamente).
Después de varias pruebas en duelos con otros contrincantes, busco a MUSASHI, con el fin de enfrentarse una vez más .
Despues de encontrarse, pelearon nuevamente, y con su nueva arma, anúlo los ataques que Musashi pretendia hacer con su espada. En este combat a muerte, MUSO GONOTSUKE perdona la vida de MIYAMOTO MUSASHI.
Sin embargo, esta es una historia de las que más cuentan, existen otras historias que se escribieron sobre estos duelos. Quizás nunca sabremos en realidad, pero lo de lo que si estamos seguros es que el JO fue vreado para combatir contra una o dos espadas.
Ahora, el Jodo es practicado en forma de Katas, pero con la misma fuerza y realidad, las cuales son estudiadas una y otra vez, hasta tratar de lograr una técnica depurada. En estas Katas un practicante utiliza el Jo y otro practicante utiliza el BOKUTO o TACHI.
Ahora, la ZNKR, tiene una división de Jodo, y en la misma forma que el Iaido, se desarrollan 12 Katas básicas, para la promoción de este Arte Marcial y la aplicación de exámenes
Publicadas por rodrigo a la/s 1:20 p. m. 0 comentarios
Etiquetas: Jodo
domingo, septiembre 03, 2006
JUDO - Kyuzo Mifune Sensei
El maestro Kyuzo Mifune desarrolló el más exquisito Judo que se haya visto jamás hasta la fecha, dueño de una armonía excepcional, donde se conjugaban los fundamentos de la biomecánica del Judo, de la belleza, del sincronismo, de la elasticidad, de la potencia, y de la flexibilidad.
El maestro Mifune hacía fáciles las técnicas más difíciles del Gokyo no waza, su elegancia para desplazarse, su conocimiento profundo de las leyes mecánicas; su capacidad física asombrosa para la estatura de 1.64mt. y el peso de 46 kg. que tenía, dejaban más que admirados a sus espectadores.
Hoy en dia podemos gozar y aprender de su maravillosa técnica en el Randori, gracias a la tecnología de su video, que aunque está en blanco y negro, y es bastante antiguo; sin embargo se ve claramente el arte excepcional del maestro Mifune, ahi el maestro ya tendría sus 60 años.
El nació en Abril 21 del 1984 en la ciudad de Kuji, prefectura de Iwate, en la isla de Honshu. Parece que fue un niño inquieto, aunque brillante; hijo de una familia compuesta de siete hermanos.
Mifune se inició a temprana edad en el Judo, siendo un escolar de 13 años, empezó a practicarlo en la escuela secundaria. Más tarde iria a Tokyo para continuar estudios en la universidad de Waseda, ahi tendría el primer contacto de una larga y exitosa carrera en el Kodokan de Jigoro Kano.
Sakujiro Yokoyama sería su presentador al Instituto Kodokan del joven Mifune, cuando tenía la edad de 20 años; Mifune dedicó su tiempo exclusivamente a aprender el Judo; tanto asi que su padre dejaría de ayudarlo.
De ese modo Kyuzo tuvo que buscar empleo para sostenerse; pero siendo un joven inteligente y hábil, logró exito en los negocios, asi podría alistarse para ingresar a la universidad de Keio para estudiar economía.
Su carrera en Judo fue rápidamente ascendiendo, alcanzo Nidan casi a los dos años de haber empezado en Kodokan. Haciéndose conocido y respetado por la calidad de su Judo. Participó en los torneos anuales Rojo y Blanco ganando en todas las oportunidades que participó.
Ya por el año 1912 cuando tenía solamente 29 años, alcanzó el alto grado de Rokudan, y fue nominado instructor en Kodokan; fue tan extraordinaria su técnica, que le llamaban el Dios del Judo. A los 30 años contrajo matrimonio con una joven de su pueblo natal.
Los veinte años siguientes, Mifune se dedicó a enseñar el Judo con una perspectiva cientificista, como era su óptica; basando su metodología en la descomposición de fuerzas, en el Kuzushi, los desplazamientos o Shintai; enseñando tambien los Katas, y practicando el Randori con sus estudiantes.
En el año 1937, cuando tenía 54 años, el Dr. Kano le otorgó una de las más altas distinciones, el grado de Kudan 9no grado. A la muerte de Kano en 1938, y siendo Jiro Nango presidente del Kodokan, el continuó siendo uno de los principales instructores.
El 25 de Mayo de 1945, y a la edad de 62 años, fue promovido a Judan 10mo grado; sólo otros tres habian recibido tal distinción por Kodokan.
En 1956 y a la edad de 73 años publica su libro el Canón del Judo, en el cual expresara sus conceptos de la filosofía, la historia, y la técnica del Judo.
El Judo de Mifune ha tenido sin duda una influencia en la expanción del Judo en el mundo, lo cual le ha permitido desarrollarse más tarde como deporte Olímpico.Mifune entrenó a muchos extranjeros que pasaron por Kodokan, ellos llevarían sus experiencias a sus paises de haber tenido uno de los profesores mas conpiscuos del Judo.
Ya en 1964 a los 81 años, y habiendo sido diagnosticado de cancer a la traquea, el fue oficial en los juegos Olímpicos de Tokyo; en Diciembre de ese año Sensei Mifune fue internado en estado delicado. Su sensible desaparición sucedió en Enero 27 de 1965. Han pasado 36 años a la fecha, y aun no ha habido otro judoka de Kodokan con similar rango y estupenda técnica como el maestro Mifune.
Cuando yo empezaba a hacer Judo, allá por fines de los 50, llego al Perú de visita de instrucción un maestro de apellido Ishibashi, que tenía una técnica descomunal, por su suavidad y fineza; su estilo era similar al de Mifune, obviamente salvando grandes distancias de maestría.
En la técnica de Mifune se ve como desequilibra con impresionante facilidad, aplicando tiempo, ángulo, distancia, rotación, traslación, dirección, y sentido; en wazas como Sumi otoshi, Tai otoshi, Hane goshi, Yoko wakare, O guruma, Ashi guruma, De ashi harai, Sasae Tsuri komi ashi, Uchimata; y su manejo formidable del Kaeshi waza como nadie haya realizado.
Sensei Mifune ha dejado tras de si, una escuela, un estilo, la expresión artística más notable de cómo se debe concebir y practicar el verdadero Judo; a través de la ciencia y el arte del desequilibrio, que es el Judo mismo, no hay otra manera.
Autor: Néstor Figueroa
Derechos Reservados
Para exclusivo uso académico.
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Etiquetas: Judo
sábado, septiembre 02, 2006
Steven Segal en Acción
Nacido el 10 de abril de 1951, en Lansing, Michigan, Estados Unidos, de padre judío y madre irlandesa católica, en su juventud se mudaron a Fullerton, California y empezó a estudiar artes marciales de la mano del famoso maestro de Karate Fumio Demura. Al final de su adolescencia, Seagal forma parte del Equipo de Demostración de Karate de Demura, y hace demostraciones diarias en el Japanese Deer Park, un parque de atracciones del sur de California. Cuando tenía diecinueve años Seagal se mudó a Japón para continuar su estudio de artes marciales.
En Japón Seagal se entrenó con varios maestros de Aikido como Hiroshi Isoyama e Seiseki Cagalera, obteniendo el cinturón negro 7º dan en aikikai, y se casó con una estudiante de Abe Sensei, Miyako Fujitani. Abre el Dojo Tenshin con la familia de Fujitani donde Seagal se convierte en el primer extranjero en ganar las credenciales de maestro y enseñar aikido en Japón. Después de su retorno a los Estados Unidos, Seagal abre el Tenshin Bugei Gakuen en el 1982, seguidor del Dojo en el que enseño en Japón.
La primera aparición de Seagal en la industria del cine se produjo cuando fue contratado como coordinador de especialistas en la película de 1982 The Challenge, protagonizada por Toshiro Mifune. En 1983 Seagal vuelve a los Estados Unidos, una década después de marchar, para intentar una carrera en el mundo del cine. En 1984, se casa con su segunda esposa, la actriz Adrienne La Russa, cuando aún no estaba divorciado de su primera esposa. Su tercer matrimonio fue con la actriz Kelly LeBrock, a quien conoció cuando fue contratado para ser su guardaespaldas.
La carrera de Steven Seagal como actor despegó cuando Michael Ovitz, presidente de una de las agencias de talentos más fuertes de Hollywood, Creative Artists Agency (CAA), fue al estudio de Aikido de Seagal en Burbank, California y se convierte en su estudiante. Después de esto, la carrera de actor de Seagal despegó y se hizo conocido por sus papeles en películas de artes marciales.
Seagal produjo muchas de las películas que protagonizó, y también participó en el guión y la dirección de algunas de ellas. Los papeles de Seagal no coinciden con el arquetipo de héroe de acción. Los personajes que interpreta a menudo son perfectos, sin limitaciones y con poco desarrollo del personaje, pero a diferencia de los interpretados por otros héroes de acción, Seagal intenta introducir en sus papeles aspectos relacionados con su filosofia budista, como el amor por los animales o el respeto por la naturaleza.
En los últimos años, con películas como Las Entrañas de la Bestia y Al Filo de la Muerte, Seagal se especializo en películas destinadas al mercado de vídeo. Su estreno en cines más reciente fue Herida Abierta del año 2001.
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Etiquetas: Steven Segal
sábado, agosto 19, 2006
viernes, agosto 18, 2006
Seminario internacional de Aikido Ariff Mehter Sensei
Despues del seminario, en el Foro del Dojo, Oscar escribio una muy buena descripción de lo que fue el seminario, asi que este comentario tiene derechos de Autor.
26 & 27 de agosto de 2006
Seminario de Ariff Mehter, 6º Dan de Aikido.
Tuvimos un muy buen seminario. Con explicaciones claras y con una entrega mas alla de lo habitual. Aprendimos técnicas nuevas y vimos variantes de las antiguas. Ello de seguro por la experiencia de Sensei Ariff con distintos maestros como Sensei Yamada y Sensei Kanai, quienes a su vez aprendiero de O'Sensei en distintas etapas de su vida.
Nos corrigió detalles especialmente en la postura de nuestra columna, caderas y pies.
Gran calidez humana del profesor y excelente disposicion a enseñar. Su humildad reflejada desde un principio al indicarnos que no venia a enseñar sino que a mostrarnos su experiencia en Aikido a lo largo de su vida.
Tambien nos dejó la tarea implicita de: - Aprender de diferentes maestros, ya que cada uno tiene una vision distinta del Aikido pero el objetivo final es el mismo aprender Aikido. - Evitar criticar a los demas profesores especialmente si no se ha entrenado con ellos. Todo lo anterior renueva energias y nuestro interés por aprender cada dia un poco mas de Aikido. Nos motiva a seguir entrenando e investigando nuestro arte.
Es cuanto pude apreciar.
Gracias todos quienes hicieron posible la realizacióon de este seminario.
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Etiquetas: Noticias Aiki-Zen
martes, agosto 15, 2006
Reencarnación - guardian del Templo
Existen varias versiones sobre el origen de su nombre pudiendo significar piel arrugada, piel de arena, perro de pelea, perro-hipopótamo, etc. Su piel forma arrugas que lo hacen característico, ésta queda determinada desde cachorros, para, posteriormente, estirarse según va creciendo el cuerpo. La historia de esta raza de perros se remonta a la milenaria China, sobre todo en los pueblos que lindaban con la costa de la China Meridional. Cuenta la leyenda que los Shar pei fueron declarados perros sagrados de la dinastía Han. Esta especial consideración evitó la desaparición del shar pei, pues su carne es muy apetecida.
Al desaparecer la dinastía, los perros pasaron a ser perseguidos. Los monjes budistas los llevaron a los monasterios, donde pudieron preservarlos de la extinción. Desde entonces están considerados "ahuyentadores de los malos espíritus" y guardianes de los templos. Aún les deparaba un futuro no muy esperanzador, cuando el comunismo de China a mediados del siglo XX, que consideraba a los perros domésticos como un lujo, comenzó a imponer multas a sus propietarios. No habiendo suficiente se creó un decreto dictado por Mao Zedong en el que se ordenó ejecutar a todo tipo de perros, pudiendo tenerlos exclusivamente la clase privilegiada. Gracias al contrabando en China y sus proximidades y con el tiempo, consiguieron llevarlo a Hong Kong y tuvieron libertad para seguir preservando esta raza. Aproximadamente a finales de los 1960s se consiguió exportar a Estados Unidos, comenzando una expansión a occidente de forma progresiva; al principio se llegó a declarar por el "Libro Guinness de los Récords" como el perro más caro y raro del mundo en el año 1980, para después, con dicha expansión, ha llegado a ser un perro doméstico al alcance de todos.
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lunes, agosto 14, 2006
Seminario Gracie Jiujitsu 2006 Stgo, Chile
Historia del Gracie Jiu Jitsu
El jiu jitsu nace en la India, como un metodo de defensa sin armas utilizado por los monjes budistas para protegerse de ladrones y demas peligros durante sus travesias. En estos viajes, el Jiu Jitsu llega al Japon, donde es perfeccionado y adoptado por los samurais, como metodo de defensa sin armas.
Este antiguo Jiu Jitsu japones, llega a Brasil a principios del siglo XX, por medio de Esai Maeda, mas conocido como “Conde Koma” (“Conde del Combate”) quien lideraba una comitiva de comercio Japones con el estado de Pará, en el norte brasileño.
Maeda conoce alli a Gastao Gracie, un influyente miembro de la comunidad, de ascendencia escocesa, quien les brinda ayuda.
En forma de gratitud, Maeda le enseña al primogenito de Gastao, Carlos, el arte del Jiu Jitsu. Carlos, a su vez, les enseña a sus hermanos, excepto al menor, Helio, quien sufria de problemas fisicos ligados a su debil contextura.

Sin embargo, es Helio quien seria el encargado de llevar al Jiu Jitsu a un nuevo nivel, pues es el, quien lo reformula, maximizando el uso de las palancas y los estrangulamientos, permitiendo que hasta los mas debiles se beneficiaran con la practica del Jiu Jitsu, este fue el nacimiento de lo que hoy conocemos como Gracie Jiu Jitsu, o Brazilian Jiu Jitsu.
Durante su juventud, Helio participo en el conocido “Desafio Gracie”, donde se enfrento con los mas peligrosos peleadores callejeros de su epoca, derrotandolos con facilidad, demostrando la eficiencia de su arte.
Durante el presente año nos visito el maestro Sebastian Muñoz de la Academia de Gracie Jiujitsu de Buenos Aires.

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Extracto Técnicas Divinas O` Sensei
Puedo dar la espalda a mi adversario; cuando el adversario me ataca él se golpea por su propia voluntad al atacarme, yo soy UNO con el universo, nada soy. Cuando estoy allá, el adversario es aspirado. En el Aikido de Ueshiba, no hay ni tiempo ni espacio, solo existe el universo. Eso es KATSU HAYAHI.
Para aquel que ha comprendido el principio esencial del Aikido, el universo esta en el; yo soy el universo.
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Etiquetas: O`Sensei
