El concepto de qì viene a menudo de la mano de tradiciones religiosas y filosóficas como el taoísmo, el budismo y el zen, y el yoga.
Se define el qì como un principio espiritual del cosmos y de la presencia de la vida. Se considera el trasfondo de todo lo que existe, de modo análogo a las conexiones que mantienen unidas los átomos de las materias, o el misterio que conforma la armonía del ecosistema y el cosmos. Se afirma que mediante la meditación se puede sentir y comprender, por la intuición profunda, ese flujo o nexo universal, por lo tanto aproximarse al sentido de la vida. Se considera por tanto un principio por el cual el practicante puede comenzar una práctica espiritual o mística: se dice del qì que es el principio vital o latido de todas las cosas, y que meditar sobre él hace que uno se pueda aproximar a una empatía profunda, no sólo hacia los demás seres humanos, sino hacia todas las cosas que participan en los procesos de la naturaleza, desde los seres vivos hasta las materias inertes en transformación.
En las artes marciales, la sensibilidad desarrollada por esa intuición o manera de sentir la energía del universo sería una herramienta de gran valor para anticiparse a los movimientos o el peligro, los impulsos de un atacante, o los estados de ánimo de una persona a la que se quiere ayudar.
viernes, marzo 05, 2010
Qì y tradición espiritual
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Etiquetas: Filosofia Oriental, Ki
viernes, octubre 16, 2009
jueves, enero 29, 2009
El Chi y la Meditación
Los maestros descubrieron que estos centros se conectan para formar un circuito al que llamaron Órbita Microcósmica. Por entonces, no tenían el conocimiento que tenemos nosotros de la electricidad y, apesar de todo, fueron capaces de acceder al flujo de energía electromagnética del cuerpo (CHI).
Los maestros aprendieron a utilizar la mente y el ojo interior para guiar el Chi por este circuito. Lo utilizaban para curarse ellos mismos estableciendo así la base de un trabajo espiritual. Según iban desarrollando sus sentidos internos para distinguir y catalogar el Chi dependiendo de sus diversas fuentes (el sol, la luna, las estrellas, etc.), aprendieron a absorber más Chi de cada una de estas fuentes para pasarlo a su cuerpo.
El circuito de la Órbita Microcósmica está formado por dos canales principales, a los que se llama Gobemadory Funcional. El Canal Gobemador sube desde el perineo, pasando por la espina dorsal, hasta la coronilla de la cabeza, para terminar en el paladar de la boca. El Canal Funcional va desde el perineo hasta la punta de la lengua, pasando por la parte delantera del cuerpo. Tocando el paladar con la punta de la lengua, se conectan los dos canales.
La Órbita Microcósmica es como un gran depósito de Chi que abastece de Chi nutritive al resto del cuerpo. En primer lugar, llena los Canales Extraordinarios o Ancestrales (en total, son ocho los Canales Extraordinarios, siendo los dos primeros el Gobemador y el Funcional, que forman la Órbita Microcósmica. Estos alimentan los otros seis). Después, llena los doce Canales Ordinarios: los seis Yin y los seis Yang. Los canales Yin y los Yang están todos conectados con alguno de los órganos vitales. Así es cómo la meditación de la Órbita Microcósmica envía Chi nutritive a todo el cuerpo.
Todo el mundo ha nacido con el circuito de la Órbita Microcósmica abierto y con flujo. Incluso en el seno matemo, el Chi de un feto fluye por su propia órbita Microcósmica. Después de nacer, este camino está libre y abierto, hasta que aparece la pubertad, cuando el cuerpo siente las presiones del cambio hormonal y el desarrollo físico y las emociones se hacen más fuertes durante la delicada fase de la adolescencia. El estrés es uno de los principales factores que producen los bloqueos de Chi que aparecen en los canales del cuerpo cuando se es adulto. Al volver a abrir conscientemente la Órbita Microcósmica, aurnentamos la eficacia de nuestro consurno de energía y empezamos a rellenar las pérdidas de Chi.
Como las cualidades espirituales, o virtudes, están vinculadas a nuestros órganos vitales, la instrucción taoísta hace que se restablezca el cuerpo fsico y se mantenga sano, como base del trabajo espiritual. Cuando un órgano no recibe Chi suficiente, puede deteriorarse su estado físico y, al mismo tiempo, puede resultar más difícil que se manifieste la virtud propia de este órgano.
El Chi actua como un eslabón que une el cuerpo físico, el cuerpo de energía (alma) y el cuerpo de espiritu, del mismo modo que el combustible del motor de una embarcación produce la fuerza que la empuja por el agua. El Chi hace de combustible para cada uno de estos tres cuerpos. Lo mismo que puede pararse un barco por falta de gasolina, tambíen pueden verse bloqueados el cuerpo, el alma y el espíritu por estar bajos de energía.
Esto no quiere decir que las personas enfermas sean incapaces de seguir un crecimiento espiritual. Es más difícil concentrarse en la espiritualidad cuando la necesidad de salud es grande; pero el pro- ceso regenerative puede ser de por sí una experiencia espiritual, si se acepta sin reservas.
Alquimia interior: trabajar con las emociones y el Chi
En el sistema taoísta de la Alquimia Interior, el trabajo emocional va de la mano del trabajo de la energía. Muchos bloqueos que se producen en los canales están creados por emociones negativas o tienen alguna relación con ellas. Con la Sonrisa Interior y los Seis Sonidos Curativos, aprendemos a escuchar nuestros cuerpos y entrar mejor en contacto con nuestras emociones, tanto positivas como negativas. Adquirir energías virtuosas ayuda a eliminar bloqueos, mejorar la salud y acumular más energía.
Además, al practicar la meditación de la Órbita Microcósmica, podemos descubrir tensiones físicas en diversos puntos importantes de energía. Las tensiones físicas son muchas veces consecuencia de emociones negativas a las que nos aferramos. Cuando podemos mover el Chi por esos puntos, aprendemos a liberar sus tensiones, lo que nos ayuda a transformar sus emociones negativas, devolviendo esa energía atrapada al flujo de la vida.
Cuando ya hemos eliminado las emociones negativas y hemos transformado la energía bloqueada en Chi utilizable, podemos potenciar las cualidades naturales de los órganos: las virtudes, que son las energías naturales de los mismos órganos. En otras palabras, cuando se están manifestando las virtudes, el Chi de sus órganos correspondientes está en su punto culminante. Esta energía pura y natural se convierte en alimento para el refinamiento y desarrollo de los cuerpos del alma y el espíritu.
Si no nos ocupamos de nutrir nuestras buenas emociones y nos limitamos a aportar más energía al cuerpo, podemos estar potenciando nuestras emociones negativas, haciéndolas más poderosas y más difíciles de controlar y transformar. Por eso es por lo que se corrompen algunos dirigentes espirituales: están encantados con el poder y se olvidan de la práctica diaria de refinar su Chi y nutrir sus energías virtuosas. Debemos seguir adquiriendo virtudes hasta que se convierta en un proceso automático. Sólo entonces podremos comprender de verdad lo que significa que llamen a uno maestro.
Desarrollo del poder de la mente
Todos los sistemas de meditación pretenden relajar la mente y alimentar el espíritu. Cuando la mernte está agitada, se desbordan las ideas y los sentimientos, reaccionando ante todo, a veces de forma exagerada, haciendo que se disperse la fuerza vital. Como la mente está tan ocupada con este flujo, no puede dar toda su fuerza a ninguna idea o senti- miento, pierde agudeza y se dispersa y distrae. Es eomo los rayos del sol, si están extendidos, dan calor, pero si se concentran con una lente, tienen el poder suficiente para quemar un papel. Del mismo modo, cuando tranquilizamos la mente con la meditación, esta se concentra y fortalece con el flujo del Chi. Es lo que llamamos "poder de la mente".
Regeneración del cuerpo físico: Hacerse como un niño para volver a la Fuente Original
La base fundamental de la práctica taoísta está en aprender a conservar la energía física en nues- tros cuerpos para que deje dedispersarse y debilitarse como consecuencia de la influencia del mundo. Una independencia espiritual plena requiere que evitemos vaciamos de esta energía por los oíos, los, oídos, la nariz y la boca, o por un exceso de actividad sexual. El novicio del Sistema Taoísta empieza con una amplia gama de ejercicios que desarrollan el cuerpo físico, haciendo de él un organismo sano y eficiente, capaz de vivir en el mundo y mantenerse libre y al margen de las tensiones y el estrés de la vida diaria. Uno aspira a volver a un estado infantil de inocencia y vitalidad, para recuperar la Fuerza Original a la que tenemos derecho por el hecho de nacer. Los objetivos propios de este nivel son: aprender a curarse a sí mismo, a amarse a sí mismo y a amar a los demás.
Ejercicios fundamentales: Conservar la energía para seguir la luz
El primer nivel de los ejercicios se dedica al desarrollo de un cuerpo sano, para lo que puede necesitarse hasta 12 meses de entrenamiento diligente. Durante este proceso, aprendemos a conden- sar y conservar nuestra fuerza vital mediante la meditación de la Órbila Microcósmica, la práctica del Amor Curativo, la Sonrisa Interior, Los Sen Sonidos Curatives y el ChiKung de Cairnsa de Hierro. Aprendemos a acumular y refinar nuestra fuerza vital en una Bola de Chi (esfera de energía) para que no se disipe cuando estemos preparados para dejar este mundo. Según va envejeciendo uno, la energía vital se va debilitando, produciendo a veces enfermedades y sufrimiento. El uso de drogas para combatir la enfermedad consume tanta fuerza vital de nuestro cuerpo que puede darse el caso de que no quede suficiente energía para seguir la luz primordial (luz clara) hacia el CHI WU (nuestra Fuente Original = Dios) en el momento de la muerte. Las prácticas básicas del Tao Regenerativo aseguran que conservamos suficiente energía vital para hacer ese viaje.
1. Detención de la pérdida de energía mediante la conservación y el reciclaje.
La Órbita Microcósmica es el principal canal de la energía del cuerpo. En él hay nueve aperturas. Si aprendemos a sellarlas bien cuando no las utilizamos, con este simple acto de conservación tendremos inmediatamente ambas energías. Esta Órbita básica se enseña con más detalle en mi primer libro, Despierta la energía curatwa a través del Tao.
La meditación de la Órbita Microcósmica es el primer paso para alcanzar estos objetivos, ya que desarrolla el poder del control de la mente, conser- va, recicia y transforma el Qi - pronunciado Chi (el término chino utilizado para designar la energía o fuerza vital) y lo dirige por los canales primarios de acupuntura del cuerpo. Si sabemos manejar el Chi de un modo eficaz, lograremos controlar mejor nuestras vidas y, si sabemos utilizar nuestras energías con sabiduría, descubriremos que ya tenemos abundancia de Chi.
Con la Órbita avanzada se aprende a conectar con la fuente ilimitada de Amor Universal y sacar energfa de ella: un Orgasmo Cósmico formado por la unión de las tres fuentes principales de Chi a las que tiene acceso el hombre (la Fuerza Universal, la Fuerza de la Tierra y la Fuerza (Cósmica) del Yo Superior). Este proceao es, a la vez, energetizante y equilibrante. Prepara a uno para trabajar con mayores cantidades de Chi en los niveles superiores de la práctica meditativa, especialmente para el desarrollo del cuerpo de energía.
2.Transformación de la energía negativa en virtudes: Apertura del corazón.
La Sonrisa interior y los Seis sonidos curativos son ejercicios sencillos, aunque poderosos, que nos enseñan a relajar y curar los órganos vitales y transformar de nuevo las emociones negativas en una rica fuente de energía. Ayudan a abrir el centro del corazón y a conectar con el ilimitado Amor Universal, mejorando día a día las influencias y facilitando un vehículo para las virtudes que proceden de los órganos internos. Los taoístas consideran que el corazón es la sede del Amor Universal. También es una caldera en la que se combinan y fortalecen las energías de nuestras virtudes. Mediante la Sonrisa Interior, notarás cómo se gene-ran estas energías virtuosas desde sus respectivos órganos. Entonces las acumularás en el corazón para que se refinen y sc mezelen para formar la compasión, que es la más elevada de todas las virtudes. Es un medio muy eficaz para potenciar nuestras mejores cualidades.
3. Conservación, reciclaje y transformación de la energia sexual.
Aplicando la instrución taoísta se aumenta la fortaieza mediante la conservación y el reciclaje de la energía sexual, tal como se explica en mis dos libros, Secretes taoístas del amor (para hombres) y Amor curatívo a través del Tao (para mujeres). Cuando se acumula, la energía sexual (Chi Ching) se convierte en una increíble fuente de fuerza que se puede utilizar individualmente o compartir formando pareja, por el camino de la Órbita Microcósmica, durante la unión sexual. Con la práctica, se puede aprender a intensificar el placer sexual individualmente y por parejas. La energi'a sexual acumulada y transformada es un importante catalizador alquímico utilizado en meditaciones superiores. Cuando tienes energía sexual en abundancia, puedes conectar con el Orgasmo Cósmico ilimitado que siente en todo momento tu Yo Superior, que es la energía más básica de cada célula de tu cuerpo.
4, Control y re-canalización de la fuerza vital.
Con los ejercicios de Chi Kung de camisa de Hierro y el Tai Chi Chi Kung se aprende a alinear la estructura ósea con la gravedad para conseguir un flujo de energía suave y fuerte. Si tenemos fuerza en los músculos, los tendones y la médula espinal y nuestra estructura mecánica es buena, podemos controlar mejor nuestra fuerza vital. El cuerpo consigue también una sensación de arraiganaiento en la tierra, con lo que podemos sacar fuerza curativa de la Madre Tierra.
5. Chi Nei Tsang. El Chi Nei Tsang es la mejor técnica para curarse a uno mismo o a los demás, sin agotar las energías propias.
El Chi Nei Tsang es un sistema taoísta de masaje abdominal para liberar bloqueos que podrían impedir el flujo normal de energía en cualquiera de los sistemas del cuerpo. Estos sistemas pueden ser el linfático, los órganos, los meridianos, el circulatorio y el nervioso.
6. Nutrición de cinco elementos.
El concepto taoísta se basa en la determinación de las necesidades del cuerpo para satisfacerlas según los cinco elementos de la naturaleza, que mantienen los cinco órganos principales del cuerpo. Este sistema descubre y fortalece cualquier órgano débil, equilibrando la ingestión de alimentos para potenciar y compensar los elementos deficientes. No elimina la mayoría de los alimentos placenteros (incluidos los dulces), sino que, en cambio, hace un programa en el que estos alimentos ayudan a mantener el equilibrio intemo del cuerpo, en vez de perturbarlo. Elegir y combinar los alimentos de este modo puede ayudarnos a evitar los antojos sin dejar que estos nos dominen.
Mantak Chia
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Etiquetas: Ki, Medicina Alternativa
domingo, mayo 11, 2008
John Chang - Qi Gong Documental
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Etiquetas: Ki
lunes, marzo 03, 2008
Dr. Yeung - pathgate - Ki
Pathgate es un Instituto de estudios Budistas.
Este primer video muestra al Dr. Yeung enseñando Wing Chung
Este segundo video muestra el poder del Ki, sinceramente aun no entiendo por que saltan los practicantes pero seguramente tiene su explicación.
Si alguien puede completar más esta entrada estaré muy agradecido.
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Etiquetas: Ki, Wing Chung
sábado, noviembre 03, 2007
Ki - Energía Universal - Nakamura Sensei - Koichi Tohei
En Japón se denomina Ki; en la China, Chi y en la India, Prana.
El significado KI es muy difícil de traducir al español, pero se considera como energía vital o cósmica, se refiere a la energía externa existente en el cosmos que llega a todos los seres vivos por medio de los componentes de la vida: aire, tierra, agua. El Ki es vida, mientras el Ki exista la vida continua. Los taoístas chinos se han centrado sobre este punto y logran entrar vivos en la muerte, porque el Ki da espiritualmente la inmortalidad, constituye la potencia original que se manifiesta desde la creación del universo siendo esta energía independiente al tiempo y al espacio. En la cultura oriental esta energía electromagnética es respetada por todos y conocida desde hace miles de años.
En las notas de Kochi Tohei cuando aún era estudiante de Nakamura Sensei y el Tempukai en el Templo de Gokokuji a Otowa, Tokio. Nakamura Sensei enseñó que la mente y el cuerpo eran uno. La mente estaba como la fuente del arroyo y el cuerpo era el canal por donde bajaban las aguas del arroyo. Estas palabras, significaban que la mente llevaba al cuerpo y fue lo que le permitió a Tohei que descubriera la fuente del poder de O Sensei Ueshiba. Sin embargo, Tohei supo que sería incapaz de dominar la mente de un rival si al menos no tenía el control completo sobre su propia mente. Él también había oído a Nakamura Sensei hablar sobre la mente y la unificación del cuerpo, y sentía que el verdadero conocimiento estaba en la unión del cuerpo y la mente.
En las artes marciales esta unión posibilita el surgimiento del Ki, pero para llegar a entender y a experimentar el Ki, exige entrega y perseverancia, el camino (Do) muchas veces es extremadamente sacrificado y sólo algunos pocos llegan a comprender en plenitud el poder del Ki.
Se debe comprender que esta es la única enseñanza que demora años en interiorizar y aprender en profundidad y que vale la pena esperar. Mientras la mayor parte del entrenamiento se fundamenta en las habilidades físicas; algo no cuestionable, pero siempre se debe dedicar unos cuantos minutos a los aspectos espirituales. Si difícil resulta concentrarse y canalizar el Ki estático, pues en movimiento, en pleno duelo, es una tarea casi imposible realizada por verdaderos maestros. Allí es donde se encuentra la maestría suprema. Búscala con tesón.
El Ki es energía y la energía es mente, descubrir nuestro propio Ki es despertar la conciencia.
Articulo Original en: http://www.shotokanchile.cl/fabulas.htm
Publicadas por rodrigo a la/s 12:35 p. m. 0 comentarios
Etiquetas: Kenjutsu, Ki, Koichi Tohei Sensei