Qì y tradición espiritual

El concepto de qì viene a menudo de la mano de tradiciones religiosas y filosóficas como el taoísmo, el budismo y el zen, y el yoga.

Se define el qì como un principio espiritual del cosmos y de la presencia de la vida. Se considera el trasfondo de todo lo que existe, de modo análogo a las conexiones que mantienen unidas los átomos de las materias, o el misterio que conforma la armonía del ecosistema y el cosmos. Se afirma que mediante la meditación se puede sentir y comprender, por la intuición profunda, ese flujo o nexo universal, por lo tanto aproximarse al sentido de la vida. Se considera por tanto un principio por el cual el practicante puede comenzar una práctica espiritual o mística: se dice del qì que es el principio vital o latido de todas las cosas, y que meditar sobre él hace que uno se pueda aproximar a una empatía profunda, no sólo hacia los demás seres humanos, sino hacia todas las cosas que participan en los procesos de la naturaleza, desde los seres vivos hasta las materias inertes en transformación.

En las artes marciales, la sensibilidad desarrollada por esa intuición o manera de sentir la energía del universo sería una herramienta de gran valor para anticiparse a los movimientos o el peligro, los impulsos de un atacante, o los estados de ánimo de una persona a la que se quiere ayudar.

Hikitsuchi Michio Sensei recitando el Norito

Extracto de post de Miguel Morera en Aikiforum.
Gracias por subir este material.
Hikitsuchi Michio Sensei recitando el Norito,el curso es del mayo del 1995 en Paris.
Ese dia el Sensei hizo una ceremonia de recitación anterior a esta mucho más larga,la que podeis ver es el norito "normal" que hacia antes de empezar el curso.


AMATSU NORITO
( Cantos Japoneses de Purificación)

TAKAMAHARA NI MOTOTSUMI OYSUME O KAMI Que todas las divinidades se reunan en el local más sagrado
AMATA NO KAMIGAMI O TSUDOETE TODOTOHA NI KAMI TSUMARIMASU KAMUROGI KAMUROMI NO MIKOTO MOCHITE Los dos aspectos de dualidad,todas las entidades espirituales
KAMU IZANAGI NO MIKOTO TSUKUSHI NO HIMUKA NO TACHIHANA NO ODO NO AHAGI HARA NI Los primeros antepasados y entidades supremas
MISOGUI HARAI TAMAU TOKI NO NARIMASERU HARAIDO NO OKAMITACHI
Antes de la oración fijamos los margenes del rio de purificación,que surjan las entidades de purificación.
MOROO MORO NO MAGAKOTO TSUMI KEGARE O HARAI TAMAE KIYOME TAMAE TO MAOSU KOTO NO YOSHI O Las nuestras máculas y impurezas rogamos para que se purifiquen
AMATSU KAMI KUNITSU KAMI YAHOYOROZU NO KAMITACHI TOMO NI,AME NO FUCHI KOMA NO FURI TATETE KIKOSHIME SE TO Que Dioses del cielo y la tierra y entidades espirituales,seais con nosotros auspiciosos y atentos
KASHIKOMI KASHIKOMI MO MAOSU Rogando con humildad
KANNAGARA TAMACHIHAEMASE KANNAGARA TAMACHIHAEMASE
Y que sea hecha vuestra voluntad.

www.aikido-sakaki.com

Tal armero, tal arma

"El sable es el alma del Samurai", nos dice una de las más antiguas máximas del Bushidô, la Vía del guerrero. Símbolo de virilidad, lealtad y coraje, el sable es el arma favorita del Samurai. Pero el sable, en la tradición japonesa, es algo más que un instrumento terrible, algo más que un símbolo filosófico. Es un arma mágica. Arma que puede ser benéfica o maléfica, según la personalidad del forjador y del propietario.

El sable es la prolongación de los que los manipulan, se impregna misteriosamente de las vibraciones que emanan de sus seres.

Los antiguos japoneses, inspirados por la antigua religión Shinto, conciben la fabricación del sable como un trabajo de alquimia en el que la armonía interior del forjador es más importante que sus capacidades técnicas. Antes de forjar una hoja, el maestro armero pasaba varios días meditando y después se purificaba practicando abluciones de agua fría. Una vez vestido con hábitos blancos ponía manos a la obra, en las mejores condiciones interiores para crear un arma de calidad.

Masamune y Murasama eran dos hábiles armeros que vivieron al comienzo del siglo XIV. Los dos fabricaban unos sables de gran calidad. Murasama, de carácter violento, era un personaje taciturno e inquieto. Tenía la siniestra reputación de fabricar hojas temibles que empujaban a sus propietarios a entablar combates sangrientos o que, a veces, herían a los que las manipulaban. Sus armas sedientas de sangre rápidamente tomaron famas de maléficas. Por el contrario, Masamune era un forjador de una gran serenidad que practicaba el ritual de la purificación para forjar sus hojas. Aún hoy día son consideradas como las mejores del país.

Un hombre que quería averiguar la diferencia de calidad que existía entre ambas formas de fabricación, introdujo un sable de Murasama en la corriente del agua. Cada hoja que derivaba en la corriente y que tocaba la hoja fue cortada en dos. A continuación introdujo un sable fabricado por Masamune. Las hojas evitaban el sable. Ninguna de ellas fue cortada se deslizaban intactas bordeando el filo como si éstas no quisiera hacerles daño.

El hombre dio entonces su veredicto: - La Murasama es terrible, la Masamune es humana.

El moscardón y el maestro.

El calor del verano era sofocante y el sudor corría por la frente del samurai. En el engawa del dojo unas pequeñas campanillas furin pendían de la entrada. Ni siquiera una ligera brisa les arrancaba el mas mínimo sonido.
El hombre descalzó sus zoris y subió al entarimado de madera de la entrada, saludo con una reverencia al primogénito del maestro de kenjutsu a cuya lección del día pretendía asistir.
La fama de este maestro era conocida en varias provincias aunque se decía que la edad y la enfermedad estaban minando lentamente la salud del anciano. Pronto su hijo heredaría la escuela y enseñaría en su lugar.
El samurai, afiliado a un clan y experto también en el manejo de la katana y en las técnicas de combate de su propio ryu, tenia permiso expreso de su señor para recorrer el país como lo hacían otros muchos samurais y ronin en estos tiempos de relativa paz después que los Tokugawa asumieran la dirección del país.
Los alumnos se sentaban en seiza, alineados a lo largo de la pared, en actitud concentrada y respetuosa, esperando la entrada del maestro. El samurai fue conducido por el primogénito hasta el lugar de honor y ambos tomaron asiento, plegando con cuidado sus hakamas. Casi enseguida sus semblantes se volvieron inexpresivos, mirando al frente y entrando en un estado de meditación y recogimiento.
En el silencio del lugar se oía como un trueno, por encima del lejano rumor de las semi eternamente presentes en el verano, el zumbido de un moscardón que vagaba de un lado a otro, posándose donde se le antojaba.
Un instante después el anciano maestro hizo su entrada deslizando muy suavemente sus pies sobre la pulida madera. Después de los saludos rituales, su figura erguida en el centro de la sala era la imagen perfecta del guerrero a punto de comenzar un combate, ese estado de calma, de vacío, de presencia en el instante y a la vez distancia y desapego, característico de los practicantes formados en la Vía.
El maestro desenvaino su katana y en un solo movimiento, continuo, sin interrupciones ni cambios de ritmo perceptibles, trazo dos tajos perfectos en el aire que habrían sido suficientes para terminar con la vida de un enemigo imaginario. La kata continuo.
El silbido producido por la hoja de la espada, similar al de un junco agitado en el aire, pero infinitamente mortal en su sencillez. El tenue deslizar de los pies. el ruido seco de las ropas. Eran los únicos sonidos que se escuchaban. Pero no, también estaba el del dichoso moscardón que había tomado obcecado interés en el maestro y estaba posándose en una de sus manos, justo en uno de los momentos de mayor tensión interior...
El maestro, impasible, continuo la kata, aparentemente ajeno a la tozudez del insecto. Pero al finalizar uno de los giros, cambio el movimiento y lanzo un tajo hacia la pequeña figura negra que escapo milagrosamente.
El samurai tomo nota del hecho, la hoja había pasado muy cerca pero si la intención era lucirse cortando en el aire al moscardón, el maestro había fallado en su intento.
Cuando al fin el maestro desapareció por una puerta situada al final de la sala, los alumnos levantaron sus frentes del suelo y salieron en silencio, preparándose para una sesión de entrenamiento.
El samurai se acerco al hijo del maestro y comento en voz baja:
- Es una lastima que el maestro se haga anciano y pierda el pulso que le ha hecho legendario en todo Japón.
- ¿Por que lo dices? - contesto el primoogénito.
- Porque al lanzar ese tajo al moscardónn no ha conseguido alcanzarle, quizás por milímetros, pero se le ha escapado.
El otro hombre sonrió.
- Cierto, ha escapado vivo. Pero no te eequivoques... ya no podrá tener descendencia....

Amatsu Norito

El Amatsu Norito es una Oración Shintoísta que es entonada por el pueblo japonés. O´Sensei Morihei Ueshiba solía rezar cada día para pedir a los Dioses (Kamis) protectores del Aikido, purificación y limpieza (Misogi) para su espíritu y protección.

Cada uno con su destino

Un samurai, conocido por todos por su nobleza y honestidad, fue a visitar a un monje zen en busca de consejos, No obstante, en cuanto entró en el templo donde el maestro rezaba, se sintió inferior, y concluyó que a pesar de haber pasado toda su vida luchando por la justicia y la paz, no se había ni tan siquiera acercado al estado de gracia del hombre que tenía frente a él.- ¿Por qué me estoy sintiendo tan inferior? - le preguntó, no bien el monje hubo acabado de rezar. - Ya me enfrenté muchas veces con la muerte, defendí a los más débiles, sé que no tengo nada de qué avergonzarme. Sin embargo, al verlo meditando, he sentido que mi vida no tenía la menor importancia.- Espera. En cuanto haya atendido a todos los que me han buscado hoy, te daré la respuesta.Durante todo el día el samurai se quedó sentado en el jardín del templo, viendo como las personas entraban y salían en busca de consejos. Vió como el monje atendía a todos con la misma paciencia y la misma sonrisa luminosa en su rostro. Pero su estado de ánimo iba de mal en peor, pues había nacido para actuar, no para esperar.Por la noche, cuando ya todos habían partido, insistió:- ¿Ahora podrá usted enseñarme?El maestro lo invitó a entrar y lo llevó hasta su habitación. La luna llena brillaba en el cielo y todo el ambiente respiraba una profunda tranquilidad.-¿Ves esta luna, qué bonita es? Ella cruzará todo el firmamento y mañana el sol volverá a brillar. Solo que la luz del sol es mucho más fuerte y consigue mostrar los detalles del paisaje que tenemos a nuestra frente: árboles, montañas, nubes. He contemplado a los dos durante años, y nunca escuché a la luna decir "¿Por qué no tengo el mismo brillo que el sol? ¿es que quizás soy inferior a él?"- Claro que no - respondió el samurai - la luna y el sol son dos cosas diferentes, y cada uno tiene su propia belleza. No podemos comparar a los dos.Entonces, ya sabes la respuesta. Somos dos personas diferentes, cada cual luchando a su manera por aquello que cree, y haciendo lo posible para tornar a este mundo mejor; el resto son solo apariencias

Espejos distorsionados...

Se cuenta que había un monje que era ejemplo de ascetismo y correción. Un buen día, o mejor un mal día, lo acusaron de haber embarazado a una doncella; la propia joven lo hizo para salvar de la ira de su padre al verdadero responsable. Se levantaron todo tipo de calumnias e improperios, y paraestigmatizarlo más aún, le obligaron a tener que criar a la criatura. Años después cuando se supo la verdad, el arrepentimiento fue general y no
encontraban la forma de desagraviar al monje en quien ahora veían un santo. El monje les dijo con toda humildad: "Estaba seguro de no ser ninguno de los dos personajes que me atribuyeron, ni para bien ni para mal, así que nunca llegó a perturbarse mi tranquilidad".
Lo que el otro ve en ti es simplemente lo que el otro quiere ver. Nunca caigas en la desaprensión de dejarte definir ni por tus amigos ni por tus enemigos, de otra manera tendrás una visión distorsionada de lo que realmente eres. Si es tu enemigo quién se refiere a ti lo hará aludiendo a todos tus defectos y conductas negativas; sí en cambio, es tu amigo el que lo hace, sólo destacará tus virtudes y actuaciones positivas; y si es alguien que no entra en ninguna de las clasificaciones quién de ti se pronuncia, estará aún más perdido porque desconocerá tanto lo positivo como lo negativo porque nunca fuiste objeto de su interés.

El Buen Guerrero no es marcial.

Una persona buena en el combate no está enfadada.

Aquel que se gana a sus enemigos no se deja afectar por ellos

Aquel que hace un buen uso de la gente, se pone a si mismo por debajo de ella

A esto se le llama la Virtud del No-Combate;

A esto se le llama usar la fuerza de la gente;

A esto se le llama situar los extremos del Cielo.

Volumen 68 del Lao Tsu

Los Cinco Espíritus del Budo

Fuente: Alejandro´s Blog
Existen cinco mentes o espíritus fundamentales en el Budo: shoshin, zanshin, mushin, fudoshin y senshin. Estos antiguos conceptos, sin embargo, son enormemente ignorados en los dojos modernos. El budoka que emplea el tiempo necesario para comprender las lecciones de estos cinco espíritus, madurará hasta convertirse en un artista marcial competente. El estudiante que no toma el tiempo necesario para aprender e interiorizar estos espíritus, sienpre estará falto de calidad en su entrenamiento.

• Shoshin: (初心) Espíritu de Principiante
• Zanshin: (残心) Espíritu de Alerta
• Mushin: (無心) No-Mente
• Fudoshin: (不動心) Espítiru Inamovible
• Senshin: (先心) Espíritu Purificado
  

Shoshin
El estado de Shoshin es el del espíritu del principiante. Es un estado de alerta que permanece siempre plenamente consciente y preparado para ver cosas por primera vez. La actitud de shoshin es esencial para un aprendizaje continuado. O'Sensei decía "No espereis que yo os enseñe. Debeis robarme las técnicas vosotros mismos". El estudiante debe jugar un papel activo en cada entrenamiento, empleando una actitud shoshin, para poder robar la lección del día.

Zanshin
El espíritu de zanshin es el estado de espíritu alerta. Se describe a menudo como un estado sostenido y enaltecido de alerta. Sin embargo, el verdadero zanshin es un estado de concentración antes, durante y tras la ejecución de una técnica, donde se conserva una conexión entre tori y uke. Zanshin es el estado de la mente que nos permite estar conectados, no sólo a un atacante, sino a múltiples atacantes e incluso a un contexto: un espacio, un tiempo, un evento...

Mushin
El término original es "mushin no shin", cuyo significado es "el espíritu de la no-mente". Es un estado de la mente en el que no existe el miedo, la rabia o la ansiedad. A menudo se define mushin con la frase "mizu no kokoro", que significa "mente como el agua". Esta frase es una metáfora que describe la laguna que refleja lo que la rodea con calma, pero cuyas imágenes se desdibujan cuando un simple guijarro cae a sus aguas.

Fudoshin
El estado de fudoshin se caracteriza por una mente inalterable y un espíritu inquebrantable. Es coraje y estabilidad, manifestados mental y físicamente. En lugar de indicar rigidez e inflexibilidad, fudoshin describe una condición que no es fácilmente alterada por pensamientos internos o fuerzas externas. Es capaz de recibir un fuerte ataque manteniendo la compostura y el equilibrio. Recibe y cede ligeramente, con las raíces bien plantadas, y refleja la agresión de vuelta a su origen.

Senshin
Senshin es el espíritu que trasciende los cuatro primeros estados de la mente. Es un espíritu que protege y armoniza el Universo. Senshin es un espíritu de compasión que abarca y sirve a toda la humanidad, y cuya función es reconciliar la discordia en el mundo. Mantiene que toda vida es siempre sagrada. Es la mente del Buddha, y la percepción de O'Sensei de la función del Aikido.

Conseguir el senshin es esencialmente equivalente a la iluminación, y puede muy bien exceder el ámbito de la práctica diaria. Sin embargo, los cuatro primeros espíritus probablemente pueden ser obtenidos por el practicante serio a través de la alerta y el entrenamiento sincero. Obtener estos estados de la mente pueden beneficiar al estudiante de innumerables formas.

Shoshin puede liberar al estudiante de un frustrante proceso de aprendizaje, dándole la capacidad de discernir lo que no era capaz de ver con anterioridad. Zanshin puede elevar la percepción total del estudiante, mejorando la práctica de su randori. Mushin puede liberar la ansiedad del estudiante sometido a presión, mejorando su rendimiento en los exámenes. Fudoshin puede proporcionar la confianza para mantener la posición bajo atáques físicos desproporcionados. El budoka serio debe siempre encontrar formas de incorporar estos espíritus en su entrenamiento diario.

Sin salir por la puerta
se puede conocer el mundo.
Sin mirar por la ventana
se puede conocer el camino del cielo.
Cuanto más lejos se va,
tanto menos se aprende.
Por eso el sabio
sabe sin desplazarse.
Entiende sin ver.
Realiza sin hacer."

(Lao Tsé)

KOTOTAMA: LOS SONIDOS SECRETOS DEL AIKIDO

KOTOTAMA: LOS SONIDOS SECRETOS DEL AIKIDO

Kototama: "Palabra-Espíritu" o lenguaje de los dioses.
Palabras sagradas de creación comunes a todas las doctrinas religiosas y místicas del planeta:

"Hágase la luz" (Génesis 1,3)
En el Islam son conocidas como las palabras que "abren el camino" (abren el corazón y eliminan cualquier obstáculo). En el cristianismo son conocidas como "Verbo" o logos. Tales palabras poseen cualidades curativas. Para los indios de Norte América, "El Gran Espíritu dio los sonidos y los tambores para que permanecieran unidos a la Divina Presencia".
O-Sensei Morihei Ueshiba entendía que Kototama debía ser comprendido en el contexto de cada cultura. El había profundizado tanto en él estudio del Budismo Esotérico Shingon como en las enseñanzas místicas y cosmogónicas Shinto, a través del movimiento religioso espiritualista O-Moto-Kyo. Para Onisaburo Deguchi, fundador de esta orden religiosa "cada ser humano es un santuario viviente, un universo en miniatura. Si deseáis conocer la verdad del Cielo y de la Tierra y discernir el gran designio de la Creación, estudiad a los dioses que tenéis en vuestro interior. Si lo hacéis con un corazón sincero, puro, podréis oír los sonidos que sustentan la Creación".
Kototama no posee ningún sentido mágico. Sólo es efectivo cuando es realizado con actitud sincera, genuina compasión y profundo conocimiento. Otro sentido importante de Kototama es el Kiai, el grito del Cielo.
Tras muchos años de intenso estudio, Morihei Ueshiba presentó su visión del Kotama a sus discípulos. El "Big Ban" en el esquema de O-Sensei es la sílaba nuclear 'SU', es el punto de creación, el centro de la existencia. Escribió:
"No existía el Cielo ni la Tierra, ni el Universo. Sólo el vacío del espacio. En esa basta vacuidad, un solo punto espontáneamente se manifestó por si mismo. Desde el punto de vapor, humo y niebla surgió hacia el exterior en espiral, como una esfera luminosa y nació el kototama 'SU'. Se expandió en círculos arriba y abajo, a derecha e izquierda, la naturaleza y el soplo nacieron, claros y sin contaminación alguna. El soplo envolvió a la vida y el sonido apareció. 'SU' es la 'Palabra' mencionada en la Biblia Cristiana."

En la mitología shintoísta, 'SU' es identificado con Ame-no­minaka-nushi-no-kami, 'El Señor-divinidad-en-el-Centro-del-Cielo'. De él emanaron dos 'potencias' simbolizadas por las divinidades shinto conocidas como: Takami-musubi-no-kami y Kami-musubi­no-kami. Dos columnas de la Creación (Shiva-Shakty en el Hinduísmo, Yang-Yin en el Taoísmo), fuerzas centrífuga y centrípeta del Universo.
Como 'SU' continuaba expandiéndose, el kototama 'U' apareció convirtiéndose (al extenderse y cristalizarse en la Creación) en 'YU' y 'MU'. La sílaba 'TU' significa 'Así es', 'Algo' y 'Sí', 'MU' significa 'No es', 'Nada' y 'No'. Combinadas forman el carácter japonés UMU, que se traduce por Creación, implicando la idea de vida apareciendo, una integración del mundo físico y espiritual. La existencia es un equilibrio entre la forma (el cuerpo) y el vacío (el alma).
'A O U E I' es el Kototama que da vida al mundo. Veamos el simbolismo de cada uno de ellos:
'A', extenderse hacia arriba, es el primero de todos los sonidos, la madre de todas las letras y se centra alrededor de la boca y del pecho.
'O', el que se mueve hacia abajo, cuya tensión con 'A' crea las formas físicas. 'O' es también identificado con la otra cara de las cosas (lo exterior, lo externo), la letra 'O' se centra alrededor del corazón.
'U', retorno a si mismo que da el nacimiento y el movimiento de todas las cosas, haciendo lo posible para que los seres obtengan la vida. Posee connotaciones de 'Profundidad elemental', 'Fuente del Ser' y 'Secreto de la Procreación. 'U' se origina en la campanilla.
'E', convertirse en un canal y envolviendo en los limbos de las formas de la existencia. 'E' se propaga por todo el cuerpo.
'I', la fuerza de vida, el soplo lleno de espíritu. 'I' vibra poderosamente y es proyectado al exterior del cuerpo.

Masakatsu Agatsu Katsuhavabi

Masakatsu: Victoria verdadera.
Agatsu: Victoria personal (de si mismo).
Katsuhayabi: Deja que ese día llegue aquí y ahora.
Estas tres palabras son el lema del Aikido.
'Masa' significa verdad, correcto, recto;
'Katsu' es victoria, triunfo, éxito. La primera mitad de la frase puede ser traducida como: 'La verdadera victoria es la victoria sobre si mismo'.

Otras traducciones pueden ser:
'Coraje resuelto emparejado con un esfuerzo incansable'
'Domina tu naturaleza inferior y siempre saldrás victorioso'
'La verdad te liberará del miedo y la duda sobre ti mismo'

'Haya' es veloz, rápido, dinámico;
'Bi' es sol, día, luz.

'Katsuhayabi' una traducción literal puede ser:
'Día (tiempo) de la rápida victoria' y también puede significar:
'Realización de muchas metas de una sola vez'
'Un estado del ser que trasciende tiempo y espacio'
'Cada momento y todos los movimientos, vitales y brillantes'
Morihei Ueshiba enseñaba a sus alumnos a mantener siempre el estado de Masakatsu Agatsu al ejecutar sus técnicas: "Si la mente y el cuerpo son verdaderos, las técnicas serán efectivas".

Nam u-Ame-no-murakumo-kuki Samuhara Ryu-O
Ame-no-murakumo significa literalmente 'Hinchadas nubes del Cielo', alegóricamente esta frase se refiere a la cualidad 'mental' del cosmos. Una inteligencia basta y brillante que fluye a través y alrededor de nosotros. Hablando en términos modernos, la Consciencia Suprema.
'Kuki' significa 'nueve espíritus furiosos', código para los diferentes niveles de energías bastas y delicadas que son el combustible que mueve el mundo.
'Samuhara', literalmente 'Claridad fría', significa en realidad 'Ser despierto'.

'Samu' es una referencia a la cristalina claridad del aire muy frío,

'hara' es el vientre de nuestro cuerpo, y simultáneamente del Universo.

Ryu-O, el Rey Dragón, es un avatar o divinidad que desciende a la tierra en tiempos de gran necesidad. Esta forma de avatar manifiesta la verdad de un modo tangible, que algunas veces podemos ver, oír o tocar como un verdadero objeto. También significa simbólicamente aquel que puede vagar en todas las dimensiones.
Ame-no-murakumo kuki Samuhara Ryu-O incorpora la gran verdad del Universo, pero aparece ante nosotros como un sabio de cabellos blancos que reparte tesoros tangibles a sus discípulos en el camino de las técnicas o de la instrucción oral.
Morihei Ueshiba fue visitado por Saruta-hiko-mikoto, una divinidad shinto considerada como un santo patrón o Tengu. Saruta­hiko señala a los buscadores la verdadera dirección y asiste a los viajeros religiosos en sus búsquedas. El 14 de Diciembre de 1940, Saruta-hiko se apareció a O-Sensei y le anunció que el Rey Dragón iba a tomar posesión del ser de Morihei. Aunque no físicamente este espíritu está presente donde quiera que el Aikido es sinceramente practicado. Ame-no-murakumo Kuki Samuhara Ryu-O se ha convertido en el 'Angel Guardian del Aikido'.

OM, Aun-no-kokyu, el aliento cósmico.
En Aikido, es especialmente importante enfatizar el sonido O-O-O-O-O aquí porque es el kototama empleado más frecuentemente por Morihei antes de entrenar. ONI puede cantarse tres, veinticinco o cincuenta veces, dependiendo de las inclinaciones de cada uno.
OM se inicia en el corazón y se eleva hasta la cúspide de la cabeza, haciéndolo resonar hasta los limites del Universo. Al terminar su entonación su vibración persiste en el interior del ser.

AIKI-O-KAMI
O-Sensei nos enseña que Aikido es una función de Kami, la divina alquimia del fuego y del agua.
Aiki-O-kami es también conocido como yamabiko: el eco de la montaña, como el resto de kototama, aunque siendo practicados perfectamente en el Dojo, es preferible cantarlos en el escenario de la Naturaleza, particularmente en lugares de gran pureza, cumbres de las montañas, grandes cascadas o lugares sagrados. Sin embargo, y según las enseñanzas del Aikido, cada ser humano es un Waki­mitama, una parte individual del gran todo.

En la esencia del Shinto (posiblemente en la versión de Deguchi, líder espiritual de la O-Moto-Kyo) el alma humana se divide en cinco niveles o intensidades:

1) Kushi-mitama, aspecto sensitivo del alma, fuente de sabiduría y de inteligencia.
2) Ara-mitama, aspecto duro del alma humana, que peligrosamente deviene de la fuerza a la crueldad.
3) Nigi-mitama, poseedora de la paz.
4) Sachi-mitama, aspecto alegre y feliz.
5) Masu-mitama, reflejo de la clara y pura consciencia.

"Si las puertas de la percepción están abiertas -escribió O-Sensei- todo aparece ante el hombre como lo que realmente es: Infinito. Cada ser humano tiene el potencial de realizar la verdadera y única divinidad".

Aiki-O-kami es el Gran Espíritu del Aikido. Aunque O-Sensei ya retornó a la fuente, su alma nos conduce a Aiki-O-Kami, el Gran Espíritu del Universo o Alma Universal.
La Divina Luz
que alcanza el Cielo
debe descender hasta la Tierra
e iluminarlo todo
hasta el fondo del mar
Morihei Ueshiba, O-Sensei
¡Pueda el Gran Espíritu del Aikido iluminar nuestros pensamientos, nuestras palabras y nuestros actos!

http://craneosacral.org

KOTOTAMA - LOS SONIDOS SECRETOS DEL AIKIDO

KOTOTAMA
LOS SONIDOS SECRETOS DEL AIKIDO
JOHN STEVENS
Basados en las enseñanzas del Fundador del Aikido, estos cantos han sido especialmente diseñados para practicantes de Aikido, de Este y Oeste.
Morihei Ueshiba (1883-1969), Fundador del Aikido, dijo a sus discípulos que una de las claves para desvelar los secretos de su arte era la experiencia del "sútil funcionamiento del kototama ". Kototama es la "palabra-espíritu" de la existencia; la resonancia entre las misteriosas semillas-palabra del kototama da cuerpo al lenguaje, poesía, plegaria y canto y permite invocar más allá de la fuerza física.
Kototama se canta tradicionalmente en seiza, el estilo japonés tradicional de sentarse con las piernas dobladas y los talones debajo de las nalgas. De pie, con las manos unidas deforma natural frente al abdomen, o sentados en la posición del loto también son posturas correctas. Si es necesario, se puede usar una silla, teniendo cuidado de mantener la espalda recta.
La sesión de kototama comienza con un "anuncio" hecho con shaku (varillas de madera) o con palmadas rítmicas hechas con las manos. A continuación la orden
REI
indicando un saludo con las manos juntas en el gesto gassho.
El canto comienza con
EL KOTOTAMA DE LA CREACIÓN
SU-U-U-U-U-YU-MU
Es seguido por
EL KOTOTAMA DE LA EXISTENCIA
A-O-U-E-I
cantado lenta y potentemente tres veces.

A continuación viene el kototama
"Masakatsu (Victoria Verdadera),
Agatsu (Victoria sobre uno mismo),
Katsuhayabi (¡Deja que ese día llegue aquí y ahora!)"

MASAKATSU
MA-SA-KA-TSU
AGATSU
A-GA-TSU
KATSUHAYABI
KA-T SU-HA-YA-BI

A continuación está el grito yamabiko (eco de la montaña) "Aiki Okami" ("El Gran Espíritu del Aikido").
AIKI OKAMI
A-I-KI-O-O-KA-MI

Así acaba la versión corta del canto.



La versión larga continua con el kototama


MASAKATSU AGATSU KATSUHAYABI, (trece veces)
MA-SA-KA-TSU A-GA-TSU KA-TSU-HA-YA-BI

Le sigue
LA RESPIRACIÓN CÓSMICA ---- A-UN NO KOKYU,
OM
O-O-O-O-M
En Aikido, es especialmente importante enfatizar el sonido O-O-O-O-O aquí porque es el kototama empleado más frecuentemente por Morihei antes de entrenar. OM puede cantarse tres, veinticinco o cincuenta veces, dependiendo de las inclinaciones de cada uno. (En el entrenamiento regular diario generalmente canto este kototama tres veces.)

El siguiente kototama es el canto Ame-no-mura-kumo kuki samuhara ryu-o

NA-MU AME-NO-MURA-KUMO KUKI SAMUHARA RYU-O, (trece veces)
NA-MU A-ME-NO-MU-RA-KU-MO KU-KI SA-MU-HA-RA RY-U-U-O-O

El propósito de este kototama es expresar la devoción (namu significa "atraer la atención") y determinación de honrar el espíritu de Morihei (el magnificiente Rey Dragón) mediante la práctica de Aikido con toda el alma y el cuerpo. El ciclo de cantos concluye con otro grito yamabiko

AIKI OKAMI
A-I-KI-O-O-KA-MI

La sesión acaba con una orden
REI
y un saludo. (Cuando recita uno solo las introducciones pueden omitirse.)

Las introducciones en japonés son

1. REI (Saludo). NAOREI (Atrás)
2. KOTOTAMA NO GYO (La práctica de kototama)
3. MASAKATSU AGATSU KATSUHAYABI JU-SAN-KAI (Cantadlo trece veces)
4. A-UN NO KOKYU OM (La respiración A-UM - OM)
5. NAMU AME-NO-MURA KUMO KUKI SAMUHARA RUY-O JU-SAN-KAI
6. REI. NA OREI
En lo que respecta al tono y ritmo del canto kototama, es mejor dejar que esas dos cualidades se desarrollen naturalmente conforme tú (o tu grupo) practicas. Esta clase de canto kototama no es una actuación musical con una partitura fija y por tanto el canto diferirá ligeramente cada vez. De todos modos, con el tiempo, emergerá un ritmo natural y los sonidos kototama fluirán juntos suavemente.

O sensei

- Ocho fuerzas sostienen la Creación: movimiento y quietud, solidificación y fluidez, extensión y contracción, unificación y división.
- El Arte de la Paz está basado en cuatro grandes virtudes: valor, sabiduría, amor y amistad, simbolizadas por el Fuego, el Cielo, la Tierra y el Agua.
- El Arte de la Paz no se apoya en armas ni en la fuerza bruta para triunfar; en lugar de eso nos afinamos con el Universo, mantenemos la paz en nuestros ámbitos, nutrimos la vida y evitamos la muerte y la destrucción. El verdadero significado de la palabra samurai es aquel que sirve y adhiere al poder del amor.
- El Arte de la Paz es el principio de la no resistencia. Porque no es resistente, cuenta desde el comienzo con la victoria. - Los que tienen malas intenciones o pensamientos pendencieros son derrotados instantáneamente. El Arte de la Paz es invencible porque contra nada lucha.
- Muévete como un haz de luz; vuela como el rayo,, golpea como el trueno, gira en círculos alrededor de un centro firme.
- Puedo dar la espalda a mi adversario; cuando el adversario me ataca él se golpea por su propia voluntad al atacarme, yo soy UNO con el universo, nada soy. Cuando estoy allá, el adversario es aspirado. En el Aikido de Ueshiba, no hay ni tiempo ni espacio, solo existe el universo. Eso es KATSU HAYAHI.
- No puedo perder. Cualquiera que sea la rapidez con la que el adversario me ataca. No es que mis técnicas sean mas rápidas que las del adversario, no es problema de rapidez o lentitud. El resultado del combate esta dividido desde el principio; esto significa que atacarme, yo que soy el universo, equivale a querer destruir la armonía con el universo. luego, en el mismo instante en que el adversario siente necesidad de medirse conmigo, él ya ha perdido.
- Deje de preocuparse de todos sus adversarios, bajo la avalancha de sus sables, avance y corte con determinación.
- Yo estoy de pie detrás del adversario que cree poder atacarme de frente con un sable.

Las puertas del cielo

Un guerrero, un samurai, fue a ver al Maestro Zen Hakuin y le preguntó: "¿Existe el infierno? ¿Existe el cielo? ¿Dónde están las puertas que llevan a ellos? ¿Por dónde puedo entrar?".

Era un guerrero sencillo. Los guerreros siempre son sencillos, sin astucia en sus mentes, sin matemáticas. Sólo conocen dos cosas: la vida y la muerte. El no había venido a aprender ninguna doctrina; sólo quería saber dónde estaban las puertas, para poder evitar la del infierno y entrar en el cielo. Hakuin le respondió de un amanera que sólo un guerrero podía haber entendido.
"¿Quién eres?", le preguntó Hakuin.
"Soy un samurai", le respondió el guerrero. En Japón, ser un samurai es algo que da mucho prestigio. Quiere decir que se es un guerrero perfecto, un hombre que no dudaría un segundo en arriesgar su vida. "Soy un samurai, un jefe de samuráis. Hasta el Emperador mismo me respeta", dijo.
Hakuin se rió y contesto: "¿Un samurai, tú? Pareces un mendigo".
El orgullo del samurai se sintió herido y olvidó para qué había venido. Saco su espada y ya estaba a punto de matar a Hakuin cuando éste le dijo": Esta es la puerta del infierno. Esta espada, esta ira, este ego, te abren la puerta".
Esto es lo que un guerrero puede comprender. Inmediatamente el samurai entendió. Puso de nuevo la espada en su cinto y Hakuin dijo: Aquí se abren las puertas del cielo".
El cielo y el infierno están dentro de ti. Ambas puertas están dentro de ti. Cuando te comportas de forma inconsciente, estás a las puertas del infierno; cuando estás alerta y consciente estas en las puertas del cielo.
La mente es el cielo, la mente es el infierno y la mente tiene la capacidad de convertirse en uno de ellos. Pero la gente sigue pensando que existe en alguna parte, fuera de ellos mismos… El cielo y el infierno no están al final de la vida, están aquí y ahora. A cada momento las puertas se abren…en un segundo se puede ir del infierno al cielo, del cielo al infierno.

...Sobre El espiritu, la técnica y el cuerpo

Extracto del Libro Zen y Artes Marciales, Taisen Deshimaru

P. —A propósito de los exámenes de acceso para adquirir los grados, los Dan, un maestro nos dijo un día que tres cosas eran importantes: shin, wasa, thai...el espíritu,
la técnica, el cuerpo. ¿Cuál es la más importante?
R. —En las artes marciales como en el juego de Go, conocer bien la técnica es muy práctico. Sucede a veces que en un ser joven el cuerpo sirve de elemento fundamental, mientras que en un hombre de más edad, técnica y espíritu predominan. De hecho, lo más importante es shin, el espíritu. Después viene la técnica y el cuerpo. En los demás deportes, sobre todo en Occidente, la fuerza del cuerpo debe ser la más desarrollada. No es este el caso en las artes marciales; en judo, el cuerpo debe ser formado, pero es secundario en relación a la técnica y al espíritu-intuición necesario para aplicarlo bien. Si técnica fuerte y cuerpo fuerte luchan juntos, es la técnica la que vencerá. Si un espíritu fuerte combate una técnica fuerte, es el espíritu el que vencerá ya que sabrá encontrar el punto débil. Se conoce la historia del samurai que, después de una riña, combatía con un obrero. Aquel le hizo un hábil estrangulamiento mortal y el obrero se ahogaba cuando, en la punta de sus dedos, palpo los testículos de su adversario, los cuales agarro y apretó con todas sus fuerzas. Al cabo de algunos instantes, el samurai estuvo obligado a soltar presa, vencido...

From Gerard 2006

El entrenamiento no debe estar concentrado únicamente sobre el desarrollo del cuerpo. Evidentemente, en los torneos modernos, no se lucha a vida o a muerte, sino para ganar puntos: por lo que la fuerza del cuerpo y la técnica es suficiente. En los tiempos antiguos, era completamente de otra manera puesto que la vida se encontraba en juego: entonces la intuición lo decidía todo, como último recurso.
Hoy día, se debería volver a encontrar esto; en cada combate, hacer como si la vida dependiera de el, incluso con los sables de madera. Entonces, las artes marciales encontrarían su verdadero lugar; la practica de la vía. Si no, no se trata más que de un juego...
Fuerza de cuerpo, técnica y fuerza de espíritu están, de hecho, más o menos en igualdad, pero es siempre shin, el espíritu, el que decide el resultado del combate.
Ya os he contado la historia del samurai que vino a ver al legendario Maestro Miyamoto Musachi, y le pidió que le enseñara la verdadera vía del sable. Este último acepto. Convertido en su discípulo, el samurai pasaba su tiempo, bajo la orden del maestro, acarreando y cortando leña, yendo a buscar agua a una fuente alejada. Y esto, todos los días, durante un mes, dos meses, un año, tres años. Hoy día, cualquier discípulo hubiera huido al cabo de algunos días, incluso de algunas horas. El samurai continuaba y de hecho, entrenaba su cuerpo. Sin embargo, al cabo de tres años ya no pudo aguantar mas y le dijo a su maestro: “¿Pero que entrenamiento me hace usted seguir aquí? Desde mi llegada no he tocado un sable. ¡Paso mi tiempo cortando leña y transportando agua! ¿Cuándo me iniciara usted?”. “Bueno, bueno”, respondió el maestro. “Voy a enseñarte la técnica, ya que lo deseas.”Le hizo entrar en el doyo y, cada día, desde la mañana hasta la noche, le ordeno que caminara sobre el borde extremo del tatami y que diera así, paso a paso, sin equivocarse, la vuelta a la sala.

From Gerard 2006

P. —Pero esa es exactamente la manera que se debe tomar en el Kendo, un pie en la línea del otro, después deslizarse...
R. —Sí. De esta manera el maestro le enseño la concentración sobre la marcha. Concentrarse sobre un acto, hacerlo perfectamente. Ya que los detalles de la técnica, los trucos, los pasos, son de hecho secundarios con relación a la concentración. Si se está suficientemente concentrado, un gesto, uno solo, es suficiente.
Por consiguiente, el discípulo caminó a lo largo del borde del tatami durante un año. Al cabo de ese tiempo, dijo al maestro: “Yo soy un samurai, he practicado mucho la esgrima, he encontrado a otros maestros de kendo. Ninguno me ha enseñado como usted lo hace. Por favor, enséñeme la verdadera vía del sable.””Bien, dijo el maestro, sígueme. “Lo condujo lejos, a un lugar en el que se encontraba un trozo de madero que atravesaba un precipicio de una profundidad increíble, aterradora” : “He aquí dijo el Maestro, tienes que atravesar este pasaje.” El samurai discípulo no comprendía nada de aquello y, de cara al precipicio, dudaba, sin saber que hacer. De pronto, oyeron detrás de ellos un toc.toc, el ruido de un bastón de ciego. El ciego, sin prestar atención a su presencia, paso al lado de ellos y atravesó sin dudar, tanteando con su bastón el madero que franqueaba el precipicio. “¡Ah pensó el samurai, empiezo a comprender. Si el ciego atraviesa así, yo debo hacer lo mismo.” En este instante el Maestro le dijo: “Durante un año, has caminado sobre el borde del tatami que es mas estrecho que este tronco, así que debes pasar.” El samurai comprendió y...atravesó de una vez el puente. El entrenamiento estaba completo: el del cuerpo durante tres años; el de la concentración sobre una técnica (la marcha) durante un año, y el del espíritu de cara al precipicio, de cara a la muerte.

From Moriteru Uesh...

P.--¿Pero por que el espíritu es lo más importante?
R. —Porque, a última hora, es él quien decide.
En las artes marciales japonesas, desde los tiempos antiguos, un solo gesto justo provocaba la muerte. De aquí viene la lentitud, la concentración de los movimientos antes del ataque, Un golpe, y se acabó: un muerto, algunas veces dos, si se daban los golpes justos. Todo se juega en un instante. En este instante, el espíritu decide todo, técnica y cuerpo lo siguen. En todos los deportes de hoy día existe un tiempo de espera. En las artes marciales no hay tiempo de espera: si se le espera aunque solo sea un poco, el espíritu debe estar sin cesar concentrado sobre la situación, dispuesto a atacar o reaccionar. De aquí su importancia primordial.
P. —Pero ¿cómo elegir la técnica de ataque?
R.---No es cuestión de elegir. Ello debe hacerse inconscientemente, automáticamente, naturalmente. El pensamiento no puede intervenir ya que si no, hay tiempo de espera, por consiguiente fallo. La conciencia permanente, despierta de la situación global es pues esencial para que surja el gesto justo: la conciencia selecciona un golpe, técnica y cuerpo parten hacia delante. Y se acabó.

El camino energético de la iniciación

En esta nota les presento una visión oriental sobre el camino de la energía, a modo de establecer una armonía en la vida. Esa armonía es tan débil que si no se la cultiva día a día, se dirige hacia el caos, lugar del lado oscuro del universo.Habla simplemente cuando sea necesario.

Piensa lo que vas a decir antes de abrir la boca. Sé breve y preciso ya que cada vez que dejas salir una palabra por la boca, dejas salir al mismo tiempo una parte de tu chi. De esta manera aprenderás a desarrollar el arte de hablar sin perder energía.Nunca hagas promesas que no puedas cumplir.

From Dojo

No te quejes y no utilices en tu vocabulario palabras que proyecten imágenes negativas porque se producirá alrededor de tí todo lo que has fabricado con tus palabras cargadas de chi.Si no tienes nada bueno, verdadero y útil, es mejor quedarse callado y no decir nada. Aprende a ser como un espejo, escucha y refleja la energía.El universo mismo es el mejor ejemplo de un espejo que la naturaleza nos ha dado porque el universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos, nuestras emociones, nuestras palabras, nuestras acciones y nos envía el reflejo de nuestra propia energía bajo la forma de las diferentes circunstancias que se presentan en nuestra vida.Si te identificas con el éxito, tendrás éxito.

Si te identificas con el fracaso, tendrás fracasos. Así podemos observar que las circunstancias que vivimos son simplemente manifestaciones externas del contenido de nuestra habladuría interna.Aprende a ser como el universo, escuchando y reflejando la energía sin emociones densas y sin prejuicios, siendo como un espejo sin emociones aprendemos a hablar de otra manera

Sé discreto, preserva tu vida íntima, de esta manera te liberas de la opinión de los otros y llevarás una vida tranquila volviéndote invisible, misterioso, indefinible e insondable como el Tao.No te comprometas fácilmente.

Si actúas de manera precipitada sin tomar consciencia profundamente de la situación te vas a crear complicaciones.

La gente no tiene confianza en aquellos que dicen sí muy fácilmente porque saben que ese famoso sí no es sólido y le falta valor.

From Seminario Fin...

Toma un momento de silencio interno para considerar todo lo que se presenta y toma tu decisión después. Así desarrollarás la confianza en tí mismo y la sabiduría.Si realmente hay algo que no sabes o que no tienes la respuesta a la pregunta que te han hecho, acéptalo. El hecho de no saber es muy incómodo para el ego porque le gusta saber todo, siempre tener razón y siempre dar su opinión muy personal. En realidad el ego no sabe nada, simplemente hace ver que sabe.Recuerda que todo lo que te molesta de los otros es una proyección de todo lo que todavía no has resulto de tí mismo.

From GRACIE 2007

Deja que cada quien resuelva sus propios problemas y concentra tu energía en tu propia vida.Ocúpate de tí mismo, no te defiendas.

Cuando tratas de defenderte en realidad estás dándole demasiada importancia a las palabras de los otros y le das más fuerza a su agresión.Si aceptas el no defenderte estás mostrando que las opiniones de los demás no te afectan, que son simplemente opiniones y que no necesitas convencer a los otros para ser feliz.

Tu silencio interno te vuelve impasible.Haz regularmente un ayuno de la palabra para volver a educar al ego que tiene la mala costumbre de hablar todo el tiempo.Practica el arte de no hablar. Toma un día a la semana para abstenerte de hablar.

O por lo menos algunas horas en el día según lo permita tu organización personal. Este es un ejercicio excelente para conocer y aprender el universo del Tao ilimitado en lugar de tratar de explicar con las palabras qué es el Tao.Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar y tu verdadera naturaleza interna reemplazará tu personalidad artificial, dejando aparecer la luz de tu corazón y el poder de la sabiduría del silencio.Gracias a esta fuerza atraerás hacia tí todo lo que necesitas para realizarte y liberarte completamente.

Pero hay que tener cuidado de que el ego no se inmiscuya.El poder permanece cuando el ego se queda tranquilo y en silencio. Si tu ego se impone y abusa de este poder, el mismo poder se convertirá en un veneno, y todo tu ser se envenenará rápidamente.Quédate en silencio, cultiva tu propio poder interno.

Respeta la vida de los demás y de todo lo que existe en el mundo. No trates de forzar, manipular y controlar a los otros.Conviértete en tu propio maestro e ilumina al mundo con tus ejemplos y actitudes.

© Christian Gadea Saguier

El-amarna

VII EL GUERRERO CORTA LAS CADENAS

Durante largo tiempo has sido esclavo de tu debilidad. Hay una tarea delante de ti. Sabes que debes hacerlo, pero lo has estado postergando. Ya sea porque será doloroso, o porque te sientes incapaz de hacerlo. Pero no puedes dejar de oír tu voz interior. En algún momento deberás tomar las riendas del carruaje. Así es que asume tu condición de Guerrero y cumple con tu deber ahora. Es un acto ciego, sin arrepentimiento posible una vez iniciado. No prestes atención ni a tu comodidad, ni a tu pereza ni a tu indulgencia. Menos aún a los ignorantes de piel mustia y mirada opaca. Blande el hacha y corta las cadenas. Sólo entonces serás liberado.

El Oraculo del Guerrero - Lucas Estrella

Las 18 leyes universales del éxito

Texto extraido de el-amarna


1. El Universo es pura inteligencia y maestro entre maestros; está regido por Leyes que, incorporadas a nuestra estructura psicológica, nos permitirán alcanzar el éxito y la sabiduría. Esas leyes tienen como finalidad mantener el orden en el caos, el amor en el odio, la sabiduría en la ignorancia, la salud en la enfermedad y la eternidad en el momento transitorio. Hay un único camino que recorrer: aprender a pensar le un modo adecuado.

2. Todo aquello en lo que uno se concentra, tiende a aumentar: si se centra en sus limitaciones, éstas crecerán proporcionalmente a la energía empleada.

3. Toda creencia, una vez establecida, tiende a perpetuarse. La visualización es un recurso esencial para la instalación de las experiencias en el sistema nervioso. Cuando una visualización se realiza bien, al cerebro no le importa saber si aquello ha sucedido en el mundo físico o sólo en la imaginación.

4. Las situaciones de conflicto interior generan una pérdida de energía vital.

5. El Universo es nuestro aliado si sus metas coinciden con las nuestras. la osadía positiva trae consigo algo mágico, sublime y poderoso.

6. Un hecho aislado no puede establecer una tendencia; pero si el hecho se repite, la tendencia puede establecerse. Tener conciencia de ello ayuda a actuar con prudencia.

7. En el Universo hay abundancia para todos y la abundancia es algo a lo que todo el mundo tiene derecho. El hambre y la miseria, sinónimos de carencia, son incongruentes con la naturaleza.

8. El miedo es siempre un problema, el amor es siempre una solución.

9. Sólo se consigue atraer lo que ya se posee, y esto también es válido para el éxito y el amor.

10. El verdadero cambio interior se produce cuando aceptamos a los demás tal como son y a nosotros mismos tal como somos.

11. Los seres humanos tenemos la capacidad de trascender, es decir de superar una situación y comenzar de nuevo a partir de ella.

12. Debemos agradecer aquello que tenemos y nos gusta; el Universo continuará proporcionándonoslo.

13. Todo lo que existe en el Universo físico surgió primero en la mente. El pensamiento es energía y la energía sigue al pensamiento. Los pensamientos generan sentimientos y éstos provocan comportamientos que tienen consecuencias en el mundo físico.

14. El Universo está construido sinérgicamente. Siempre que dos o más cerebros se reúnen con espíritu de cooperación y esfuerzo, comunicándose y dejando fluir la intuición, se manifiesta este fenómeno natural. Necesitamos aprender urgentemente a utilizar la sinergia, es decir, conseguir más con menos esfuerzo.

15. La armonía es la esencia de la existencia. Procure armonizar con todo y con todos en su entorno: con el ritmo del tiempo y con usted mismo.

16. La evolución es la finalidad básica del Universo y los acontecimientos siempre tienen una razón de ser. Lo que nos sucede es por y para nuestro bien (espiritual más que material).

17. El éxito del Universo y el personal son consecuciones indisociables.

18. La sabiduría es el uso inteligente del conocimiento, consciente o inconsciente. Quienes sean capaces de una profunda reflexión interna descubrirán los secretos del Universo.

LAIR RIBEIRO

LOS 10 SÍNTOMAS DE LA PAZ INTERIOR

Post publicado en El Amarna

LOS 10 SÍNTOMAS DE LA PAZ INTERIOR

A lo largo de la historia de la humanidad, sabios pertenecientes a diversas culturas surgidas en diferentes puntos del planeta consideraron la paz interior uno de los bienes capitales - probablemente, el más valioso - que debe procurarse el ser humano. La explicación de la preponderancia de este bien sobre el resto resultaba prácticamente obvia: sin tranquilidad de espíritu, el individuo se encontraba imposibilitado de disfrutar de cualquier otro bien, no importaba cuál fuera su naturaleza o magnitud.

En la actualidad las enseñanzas de aquellos sabios mantienen plenamente su vigencia y cobran una enorme importancia, debido al vertiginoso ritmo de la vida moderna y del nivel de ansiedad y estrés que ésta conlleva. El desequilibrio y el nerviosismo cotidianos se multiplican día a día y amenazan con transformarse en una suerte de epidemia que, al expandirse, podría tener efectos devastadores, similares a los de una nueva guerra mundial.

Por este motivo y a fin de preservamos como individuos y como especie, debemos tomar conciencia de los riesgos que implica la pérdida de la paz interior y esforzarnos por preservar a toda costa este preciado bien.

Pero, ¿cómo saber si realmente gozamos de tranquilidad espiritual? ¿No es posible que vivamos engañando a los demás y a nosotros mismos, fingiendo un estado de equilibrio interior que en verdad no poseemos? Con el propósito de despejar dudas, los estudiosos afirman que existen 10 síntomas inequívocos presentes en todos aquellos seres que manifiestan una auténtica paz espiritual:

1 - Tus pensamientos y actos son espontáneos y no obedecen a temores heredados de experiencias anteriores.
2 - No acostumbras recriminar nada a quienes te rodean ni a ti mismo/a.
3 - El mundo no es entendido por ti como un foco de conflictos sino como el mero escenario del accionar humano.
4 - Ante un problema, no reaccionas preocupándote; buscas soluciones.
5 - Posees una enorme capacidad de disfrutar de cada instante.
6- Agradeces permanentemente a cuantos te brindan su ayuda.
7 - Tienes la certeza de vivir en plena conexión con tus semejantes y con la naturaleza.
8 -Sonríes frecuentemente, expresando la alegría y la seguridad que tu postura ante la vida te proporciona.
9 -Optas por dejar que las cosas simplemente sucedan en vez de forzar la realidad.
10 - Permaneces abierta/o al afecto emanado de tu entorno y sientes una imperiosa necesidad de extender tu mano al prójimo.

ARIADNA JARAMILLO

Los Siete Principios Herméticos

Aunque no es una lectura de Aikido ni de Artes Marciales, es aplicable igualmente a estas y a todos los aspectos de la vida.

" El TODO es Mente; el Universo es Mental."
" Como arriba es abajo; como abajo es arriba."
" Nada es inmóvil; todo se mueve; todo vibra."
" Todo es doble; todo tiene dos polos: todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son semiverdades; todas las paradojas pueden reconciliarse."
" Todo fluye y refluye; todo tiene sus periodos de avance y retroceso; todo asciende y desciende. Todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda, el ritmo es la compensación."
" Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa: todo sucede de aucerdo con Ley; el azar no es más que el nombre que se da a una ley no conocida; hay muchos planos de causalidad pero nada escapa a la Ley."
" La generación existe por doquier; todo tiene sus principios masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos."

El Kybalion - Hermes Trimegisto