Morihei Ueshiba y André Nocquet - Aikikai Hombu Dojo c.1955 (Inédit)
miércoles, septiembre 30, 2009
André Nocquet caminando con O Sensei
Tanaka Bansen
Bansen Tanaka nació en Osaka, el 21 de Marzo de 1912. Comenzó su carrera en las artes marciales siendo practicante de Judo, hasta que en 1936 conoció al fundador Morihei Ueshiba, decidiendo dedicarse a la práctica del, por aquel entonces, Aiki-budo. Para ello, impaciente por aprender los secretos de éste arte, decidió abrir un dojo en Osaka para Norikari (Yoichiro) Inoue , estudiante prematuro y sobrino de Ueshiba.
Tanaka Bansen
Tanaka Bansen siguió las enseñanzas de Ueshiba y de Inoue hasta 1939 cuando fue alistado para ir a la guerra; donde su habilidad en el Aikido le aseguró un puesto como guardaespaldas en la armada. Al cabo de un año regresó a Osaka y prosiguió con su estudio del Aikido.
Osensei contactó con él en 1951 para sugerirle la construcción de su propio dojo en Osaka. Durante éste tiempo, Tanaka estuvo con Osensei en Iwama. Después de la inauguración, en 1952, Ueshiba visitaba cada dos semanas el dojo de Osaka para impartir cursos.
Tanaka Bansen se convirtió en el instructor principal del dojo del Aikikai de Osaka, llegando a obtener el titulo de Shihan 9º Dan, hasta el día de su muerte en diciembre de 1988.
Tanaka Bansen
Tanaka Bansen siguió las enseñanzas de Ueshiba y de Inoue hasta 1939 cuando fue alistado para ir a la guerra; donde su habilidad en el Aikido le aseguró un puesto como guardaespaldas en la armada. Al cabo de un año regresó a Osaka y prosiguió con su estudio del Aikido.
Osensei contactó con él en 1951 para sugerirle la construcción de su propio dojo en Osaka. Durante éste tiempo, Tanaka estuvo con Osensei en Iwama. Después de la inauguración, en 1952, Ueshiba visitaba cada dos semanas el dojo de Osaka para impartir cursos.
Tanaka Bansen se convirtió en el instructor principal del dojo del Aikikai de Osaka, llegando a obtener el titulo de Shihan 9º Dan, hasta el día de su muerte en diciembre de 1988.
Entrevista con Hitohiro Saito
por Sonoko Tanaka
Aikido Journal #113 (1998)
Traducido por Macario Moretti
El siguiente artículo fue preparado con la gentil asistencia de Volker Hochwald de de Alemania.
“No debemos romper con la tradición del fundador solo porque llegan extranjeros a practicar”
Hitohiro Saito (40) nació y creció en Iwama, donde a los 7 años de edad comenzó a practicar Aikido. Siendo aun niño estudió bajo la tutela de Morihei Ueshiba, y continuó aprendiendo de su padre Morihiro Saito Shihan. Devoto de preservar la tradición espiritual y técnica del Aikido de O- Sensei, Hitohiro ha establecido una reputación por su execelente técnica y metodos de enseñanza en Japón, USA, Europa y Australia. Durante esta entrevista exclusiva, pudimos sentir su amor desbordante y profundo respeto por sus dos Maestros (el fundador y su padre).
Hitohiro Saito
Hitohiro Sensei, Cuales son sus primeros recuerdos del Dojo?
Acostumbraba a compartir comidas con O - Sensei y me daba parte de lo que tenia en su plato. De mi niñez, Tambien recuerdo llorar en las mañanas por no hallar a mi lado a mi madre cuando me despertaba. Ella estaba siempre ayudando a O – Sensei en el Dojo.
Se dice que O – Sensei solía ser muy severo…
En otros lugares, O – Sensei, generalmente, solo mostraba sus técnicas, pero en Iwama, el de verdad enseñaba, siendo muy estricto. El gritaba: “ Que clase de Kiai es ese! Ve afuera y prueba de derribar un gorrión con tu Kiai”. O alguien que hacia mal yonkyo , “ Ve afuera e intenta con un árbol! Continua hasta pelar la corteza!”
Incluso siendo niño, por la atmósfera que lo rodeaba, entendía que el era una gran persona. Desde el instante en que mi padre, sensei Saito iba a buscar a O– sensei, todos acostumbrábamos a inclinar nuestras cabezas. Y permanecíamos asi, postrados, hasta que O–Sensei llegaba con Saito Sensei a su lado. Finalmente, levantábamos el rostro, para reverenciar junto a O-Sensei el Santuario del Dojo. Entonces, empezábamos a entrenar tai no henko.
Si, mientras O- Sensei estaba explicando una técnica de shomenuchi, yo me encontraba sentado junto a Saito Sensei me enviaba a atacarlo. Una vez, a mi hermana mayor le señalaron atacar a O- Sensei, pero ella comenzó a llorar y abandono el Dojo. No era fácil para un niño ponerse en su camino. Fui yo en su lugar. Ataque con un grito KIAI, al cual O- Sensei dijo “ Aquí vienes, eh?” . Me arrojo, pero con su mano evito que mi cabeza golpeara el tatami, y me dijo, “ cuidado ahora”. O-Sensei, era una persona muy amable.
Recuerdo salir al jardín y observar como el cepillaba sus dientes, y de improviso se los saca ( eran falsos ) y me dice, “ fue divertido, no?”. ( risas)
Que edad tenia Ud, entonces?
Estaba en mi segundo año de la escuela básica. En esos días, O-Sensei aun tenía mucho vigor. En sus últimos años, estaba mucho mas experimentado, pero en la época en que yo me inicie en el Aikido, el solía enseñar mas técnicas.
En que momento, decidió Ud. dedicarse por entero al Aikido?
No tuve mucha opción al ser el único hijo varón, aun cuando para entrenar era un condiscípulo perezoso (risas). Para ganarme la vida, mientras practicaba Aikido, planee abrir un restaurante. Después del secundario, fui a Sendai un año. a aprender cocina. Luego, dos años mas de estudio en Osaka. En cuanto tenia un día libre, concurría al Dojo de Seiseki Abe y aprendía caligrafía con el. También visité el Dojo de Bansen Tanaka.
Sensei Abe practica Misogi. Para purificar su alma se vierte agua helada cada mañana. A través de su caligrafía se puede apreciar una mente ascética. A O-Sensei lo conoció en el Dojo de Bansen Tanaka en Takahama. O-Sensei reconoció en el, un espíritu afín en el camino del Misogi, y aprendió caligrafía junto a el.
Hace unos años, visitamos a Sensei Abe y vimos unos asombrosos pergaminos hechos por O-Sensei. En cuanto uno ingresa al Dojo, se percibe una atmosfera espiritual.
Son luminosos esos pergaminos, no es cierto?. Para aprender mas sobre O- Sensei, uno debe leer sus Doka (poemas) y estudiar su caligrafía. Las fotos y videos dan la sensación de una cierta conexión con O- Sensei, pero una comunicación más sutil con el, son sus poemas y caligrafía. Son realmente profundos y maravillosos.
Sensei Abe conoce en profundidad los poemas de O- Sensei, no es cierto?
Correcto, espero que sus proyectos de erigir un museo dedicado a O- Sensei y además publicar un libro de su caligrafía, tengan éxito. Cuando yo era niño, Sensei Abe solía visitar Iwama junto a su hija. Es un hombre de gran sabiduría y con profundo conocimiento del Kojiki (Tratado de los asuntos ancestrales), el libro mas antiguo de la historia del Japón, al cual,se referia siempre O- Sensei, al explicar el Aikido. Sobre el Kojiki, Abe me hablo mucho, pero al ser tan complicado, temo que haya ingresado por un oido y salido por el otro. (risas)
¿ Durante sus estudios en Sendai y Osaka, practico el Aikido ?
Practiqué con Sensei Hanzawa en Sendai, y en el dojo de Sensei Abe en Osaka.
Abrió el restaurante En Iwama, como la había planeado ?
Asi es, en 1978. Pero era joven y tonto y, solía beber en exceso por las noches junto a los clientes. Tampoco entrenaba seriamente. Lleve ese negocio durante 7 años. Pero comencé a preocuparme porque podría arruinar mi salud. Fue entonces cuando hablé con mi padre y el estuvo de acuerdo con que debía dejar esa actividad. El viajaba seguido y necesitaba a alguien para manejar el Dojo mientras el no estaba. Eso fue hace 11 años. Desde entonces, he estado enseñando constantemente el Aikido.
Hace once años, participe en un seminario junto a Sensei Saito en Dinamarca. El año pasado, se cumplió el décimo aniversario de ese evento. Nuevamente volví con sensei Saito y varias personas mas de Iwama. Fue un gran seminario en el que participaron mas de 300 personas.
Que consejo daría a los estudiantes del Aikido sobre lo esencial de la practica?.
Dice sensei Saito, que todas las técnicas de Taijutsu, ken y Jo son basadas en el Hanmi. Primero, debes manejar el Hanmi. Luego aprender a realizar el Kiai correcto. Creo que, la practica sin Kiai es muy pobre. El Fundador poseia un maravilloso Kiai. Si desea conocer el verdadero Budo, se equivoca si intenta imitar a O- Sensei. Desafortunadamente, mucho se ignora sobre O- Sensei. Por lo tanto, hago lo mejor que puedo al hablar sobre el.
La base del entrenamiento del Aikido es que te forjes a ti mismo. No podrás lograrlo si desde el principio entrenas Ki No Nagare ( técnicas con exceso de Ki). Es fundamental, que permitas a tu compañero sujetarte con firmeza durante la práctica. De ese modo, te esta haciendo un favor. Por que solamente de esta manera, al verte limitado, empiezas en realidad a ejecutar la técnica. Este es el primer paso del camino. Una instrucción del Creador fue iniciarse con Tai No Henko. No se debe descartar ni una sola practica de Tai No Henko. Esto es lo que enseñamos en Iwama.
Es fundamental entrenar a conciencia en Tai No Henko y Morotedori kokyuho. De lo contrario, no se puede ni si quiera comenzar explicar Ikkyo. Cuando pivoteas sobre tu pie delantero, como en Urawaza, debes ser capaz de realizar el movimiento correcto de Tai No Henko, que consiste en arrastrar los dedos de tu pie hasta tocar los de tu compañero. Tu cuerpo pivotea alrededor del dedo gordo de tu pie delantero. Asegúrate de hacerlo correctamente, no de cualquier manera. Es necesaria una buena coordinación con tu oponente, no de una vaga manera. Debes iniciarte desde este sólido principio.
La precisión justa para la combinación (en inglés: “blending”) es un punto importante.
Cualquiera podría combinarse en muchas formas. Pero uno debe empezar , siguiendo un patrón determinado, para finalmente, avanzar hacia la armonía universal de la que hablaba el fundador. Primero, aprende a mezclarte con tu compañero pie con pie. Luego, a pivotar sobre tu pie. Cuando sepas como se pivotea correctamente, podrás ejecutar una técnica de urawaza. Esto, no puede ser expresado verbalmente. Solo se llega a dominar esto con el entrenamiento. El Creador decía, “ La Practica viene primero”. No se trata de lo que tu compañero combine contigo. Pero tu, debes combinarte en todo con el: “Muevete, abrete, y luego toma el liderasgo”. Esto se lo le enseño O- Sensei a Sensei Saito. El error de un centímetro, puede llegar a imposibilitar el realizar una técnica exitosamente. Usted, para adaptarse a la técnica, no puede modificarla a su antojo. Solo existe una manera definida para hacer cada técnica. Cualquier persona, no solamente aquel físicamente fuerte, debería ser capaz de aplicar las técnicas. Lamentablemente, el Tai No Henko, se deja usualmente de lado. Con solo mirar a alguien practicar Tai No Henko y morotedori kokyuho, puedo decirle que clase de entrenamiento vienen haciendo en su respectivo Dojo. Nada mas necesito ver. Creo que en estas técnicas, además de ikkyo, uno ve la base del Taijutso que el Fundador aplico en la creación del aikido. No encuentra uno fácilmente, quien sea capaz de realizar un ikkyo perfecto. Se que puede sonar insolente, pero, creo que no se puede entender el Aikido sin iniciarse correctamente desde estas técnicas. Si tu, no dominas el Tai No Henko, terminaras siempre golpeándote con tu oponente en los otros movimientos. El entrenamiento básico permite solucionar los problemas originados en el movimiento incorrecto del cuerpo. Esto, como tiene profundos significados, resulta imposible explicarlos oralmente. Sin embargo, siento que el único camino hacia el conocimiento, es el permitir que tu compañero te sujete con firmeza.
En algunos Dojos, el profesor ponen a los estudiantes a practicar las técnicas después de mostrarlas solo 2 o 3 veces, sin ulterior explicación. Pero en Iwama, Ud. siempre da explicaciones muy detalladas.
La razón por la que Sensei Saito explica las técnicas en detalle, es su deseo de que todos dominen a cada técnica lo mas rápido posible. Su método de enseñanza es resultado de los muchos errores que el mismo cometió en el transcurso de los años y de aprender de estos. En sus últimos años, O- Sensei demostraba una técnica rápido como un flash. Luego, juzgaba la habilidad de sus estudiantes por como la habían entendido. Como Sensei Saito quiere que todos sus estudiantes progresen mas rápido que el, cuando cometen un error, los detiene al instante instruyéndolos en detalle. No seria capaz de hacer esto, si el hubiera entrenado suavemente. Si tu compañero es todo el tiempo condescendiente contigo, no podrás afirmar si ejecutas las técnicas correctamente. Al sujetarte firmemente, tu compañero ayuda a que notes si realizas las técnicas bien o mal. Esto no significa que el deba agarrarte de mala manera. No obstante, en esos casos, la técnica puede ser modificada para tratar esa situación. Tu compañero debe sujetarte firmemente, pero a la vez correctamente. Así, aprendes a combinarte con su fuerza. Esto es la base del entrenamiento. Por ejemplo: Si el te toma desde arriba o abajo, debes en consecuencia cambiar tu reacción. Dirígelo hábilmente. Presten sus cuerpos mutuamente, de esa manera pueden entrenar seriamente.
La gente siempre dice que en Aikido no puedes medir tu habilidad por que tu compañero colabora contigo.
No es verdad. Siempre puedes notar a cada instante de la practica si tu técnica es correcta o no. Si te ves obligado a realizar un esfuerzo innecesario, sientes pesado a tu oponente o te tropiezas con el, significa que no te estas armonizando completamente con el. Debes ser capaz de identificar claramente, que es lo que haces mal al moverte, o si no realizas una apertura lo suficiente amplia. No es necesario tener un debate para decidir si la técnica funciona o no.
Ud. esta diciendo que durante el entrenamiento, tu compañero debe atacarte en serio?
Si, si digo, “ atraviésame”, el debe atravesarme con toda su fuerza, si digo “golpéame” el debe golpear duro, o agarrarme fuertemente. EL debe atacar con toda su fuerza y energía. Desde luego, si la fuerza de uke difiere considerablemente de la de su compañero, debería atacar mas suave. De esa manera nage aun puede aprender. El Fundador sostenía que practicando con un niño, es una excelente manera de aprender. Es un gran desafío, combinar la energía de uno con la de un niño. Obviamente algunas personas son mas fuertes que otras, pero si lastiman a sus compañeros cometen un acto de violencia, el cual deja de ser Aikido. Algunas personas creen que esa clase de práctica violenta no es mala, pero yo pienso que es vergonzosa. El Fundador decía que debemos disfrutar al entrenar, pero depende de ti cuan agradable sea. Cuando puedes decir, sinceramente, a tu compañero al finalizar la clase, “te agradezco mucho por favor entrena conmigo la próxima vez”, esa es la mejor clase de práctica. Si el conflicto naciera entre vos y tu compañero, y una sensación desagradable permanece después de la práctica, ese no es el camino hacia un mundo de paz tal como lo deseaba el Fundador. Deseo que todos disfruten en mis clases. Incluso si alguien sufre de una lesión y aun desea entrenar ellos pueden se incluidos en el grupo. Aconsejo a mis estudiantes advertir a su compañero si tienen un codo o muñeca lastimada. Aun pueden, con el brazo sano, practicar seriamente. A la gente con rodillas malas, les digo que hagan tachi waza (técnicas de pie), en lugar de suwari waza (técnicas de rodillas). No debemos practicar imprudentemente. La mejor práctica es cuando se cuidan mutuamente. El Fundador abogaba por un contacto en la practica con mente abierta. En Iwama aun se puede estar en contacto con este sentimiento. También decía que podías aprender cualquier cosa que veas si solamente lo deseabas. Eso es muy cierto.
Aikido Journal #113 (1998)
Traducido por Macario Moretti
El siguiente artículo fue preparado con la gentil asistencia de Volker Hochwald de de Alemania.
“No debemos romper con la tradición del fundador solo porque llegan extranjeros a practicar”
Hitohiro Saito (40) nació y creció en Iwama, donde a los 7 años de edad comenzó a practicar Aikido. Siendo aun niño estudió bajo la tutela de Morihei Ueshiba, y continuó aprendiendo de su padre Morihiro Saito Shihan. Devoto de preservar la tradición espiritual y técnica del Aikido de O- Sensei, Hitohiro ha establecido una reputación por su execelente técnica y metodos de enseñanza en Japón, USA, Europa y Australia. Durante esta entrevista exclusiva, pudimos sentir su amor desbordante y profundo respeto por sus dos Maestros (el fundador y su padre).
Hitohiro Saito
Hitohiro Sensei, Cuales son sus primeros recuerdos del Dojo?
Acostumbraba a compartir comidas con O - Sensei y me daba parte de lo que tenia en su plato. De mi niñez, Tambien recuerdo llorar en las mañanas por no hallar a mi lado a mi madre cuando me despertaba. Ella estaba siempre ayudando a O – Sensei en el Dojo.
Se dice que O – Sensei solía ser muy severo…
En otros lugares, O – Sensei, generalmente, solo mostraba sus técnicas, pero en Iwama, el de verdad enseñaba, siendo muy estricto. El gritaba: “ Que clase de Kiai es ese! Ve afuera y prueba de derribar un gorrión con tu Kiai”. O alguien que hacia mal yonkyo , “ Ve afuera e intenta con un árbol! Continua hasta pelar la corteza!”
Incluso siendo niño, por la atmósfera que lo rodeaba, entendía que el era una gran persona. Desde el instante en que mi padre, sensei Saito iba a buscar a O– sensei, todos acostumbrábamos a inclinar nuestras cabezas. Y permanecíamos asi, postrados, hasta que O–Sensei llegaba con Saito Sensei a su lado. Finalmente, levantábamos el rostro, para reverenciar junto a O-Sensei el Santuario del Dojo. Entonces, empezábamos a entrenar tai no henko.
Si, mientras O- Sensei estaba explicando una técnica de shomenuchi, yo me encontraba sentado junto a Saito Sensei me enviaba a atacarlo. Una vez, a mi hermana mayor le señalaron atacar a O- Sensei, pero ella comenzó a llorar y abandono el Dojo. No era fácil para un niño ponerse en su camino. Fui yo en su lugar. Ataque con un grito KIAI, al cual O- Sensei dijo “ Aquí vienes, eh?” . Me arrojo, pero con su mano evito que mi cabeza golpeara el tatami, y me dijo, “ cuidado ahora”. O-Sensei, era una persona muy amable.
Recuerdo salir al jardín y observar como el cepillaba sus dientes, y de improviso se los saca ( eran falsos ) y me dice, “ fue divertido, no?”. ( risas)
Que edad tenia Ud, entonces?
Estaba en mi segundo año de la escuela básica. En esos días, O-Sensei aun tenía mucho vigor. En sus últimos años, estaba mucho mas experimentado, pero en la época en que yo me inicie en el Aikido, el solía enseñar mas técnicas.
En que momento, decidió Ud. dedicarse por entero al Aikido?
No tuve mucha opción al ser el único hijo varón, aun cuando para entrenar era un condiscípulo perezoso (risas). Para ganarme la vida, mientras practicaba Aikido, planee abrir un restaurante. Después del secundario, fui a Sendai un año. a aprender cocina. Luego, dos años mas de estudio en Osaka. En cuanto tenia un día libre, concurría al Dojo de Seiseki Abe y aprendía caligrafía con el. También visité el Dojo de Bansen Tanaka.
Sensei Abe practica Misogi. Para purificar su alma se vierte agua helada cada mañana. A través de su caligrafía se puede apreciar una mente ascética. A O-Sensei lo conoció en el Dojo de Bansen Tanaka en Takahama. O-Sensei reconoció en el, un espíritu afín en el camino del Misogi, y aprendió caligrafía junto a el.
Hace unos años, visitamos a Sensei Abe y vimos unos asombrosos pergaminos hechos por O-Sensei. En cuanto uno ingresa al Dojo, se percibe una atmosfera espiritual.
Son luminosos esos pergaminos, no es cierto?. Para aprender mas sobre O- Sensei, uno debe leer sus Doka (poemas) y estudiar su caligrafía. Las fotos y videos dan la sensación de una cierta conexión con O- Sensei, pero una comunicación más sutil con el, son sus poemas y caligrafía. Son realmente profundos y maravillosos.
Sensei Abe conoce en profundidad los poemas de O- Sensei, no es cierto?
Correcto, espero que sus proyectos de erigir un museo dedicado a O- Sensei y además publicar un libro de su caligrafía, tengan éxito. Cuando yo era niño, Sensei Abe solía visitar Iwama junto a su hija. Es un hombre de gran sabiduría y con profundo conocimiento del Kojiki (Tratado de los asuntos ancestrales), el libro mas antiguo de la historia del Japón, al cual,se referia siempre O- Sensei, al explicar el Aikido. Sobre el Kojiki, Abe me hablo mucho, pero al ser tan complicado, temo que haya ingresado por un oido y salido por el otro. (risas)
¿ Durante sus estudios en Sendai y Osaka, practico el Aikido ?
Practiqué con Sensei Hanzawa en Sendai, y en el dojo de Sensei Abe en Osaka.
Abrió el restaurante En Iwama, como la había planeado ?
Asi es, en 1978. Pero era joven y tonto y, solía beber en exceso por las noches junto a los clientes. Tampoco entrenaba seriamente. Lleve ese negocio durante 7 años. Pero comencé a preocuparme porque podría arruinar mi salud. Fue entonces cuando hablé con mi padre y el estuvo de acuerdo con que debía dejar esa actividad. El viajaba seguido y necesitaba a alguien para manejar el Dojo mientras el no estaba. Eso fue hace 11 años. Desde entonces, he estado enseñando constantemente el Aikido.
Hace once años, participe en un seminario junto a Sensei Saito en Dinamarca. El año pasado, se cumplió el décimo aniversario de ese evento. Nuevamente volví con sensei Saito y varias personas mas de Iwama. Fue un gran seminario en el que participaron mas de 300 personas.
Que consejo daría a los estudiantes del Aikido sobre lo esencial de la practica?.
Dice sensei Saito, que todas las técnicas de Taijutsu, ken y Jo son basadas en el Hanmi. Primero, debes manejar el Hanmi. Luego aprender a realizar el Kiai correcto. Creo que, la practica sin Kiai es muy pobre. El Fundador poseia un maravilloso Kiai. Si desea conocer el verdadero Budo, se equivoca si intenta imitar a O- Sensei. Desafortunadamente, mucho se ignora sobre O- Sensei. Por lo tanto, hago lo mejor que puedo al hablar sobre el.
La base del entrenamiento del Aikido es que te forjes a ti mismo. No podrás lograrlo si desde el principio entrenas Ki No Nagare ( técnicas con exceso de Ki). Es fundamental, que permitas a tu compañero sujetarte con firmeza durante la práctica. De ese modo, te esta haciendo un favor. Por que solamente de esta manera, al verte limitado, empiezas en realidad a ejecutar la técnica. Este es el primer paso del camino. Una instrucción del Creador fue iniciarse con Tai No Henko. No se debe descartar ni una sola practica de Tai No Henko. Esto es lo que enseñamos en Iwama.
Es fundamental entrenar a conciencia en Tai No Henko y Morotedori kokyuho. De lo contrario, no se puede ni si quiera comenzar explicar Ikkyo. Cuando pivoteas sobre tu pie delantero, como en Urawaza, debes ser capaz de realizar el movimiento correcto de Tai No Henko, que consiste en arrastrar los dedos de tu pie hasta tocar los de tu compañero. Tu cuerpo pivotea alrededor del dedo gordo de tu pie delantero. Asegúrate de hacerlo correctamente, no de cualquier manera. Es necesaria una buena coordinación con tu oponente, no de una vaga manera. Debes iniciarte desde este sólido principio.
La precisión justa para la combinación (en inglés: “blending”) es un punto importante.
Cualquiera podría combinarse en muchas formas. Pero uno debe empezar , siguiendo un patrón determinado, para finalmente, avanzar hacia la armonía universal de la que hablaba el fundador. Primero, aprende a mezclarte con tu compañero pie con pie. Luego, a pivotar sobre tu pie. Cuando sepas como se pivotea correctamente, podrás ejecutar una técnica de urawaza. Esto, no puede ser expresado verbalmente. Solo se llega a dominar esto con el entrenamiento. El Creador decía, “ La Practica viene primero”. No se trata de lo que tu compañero combine contigo. Pero tu, debes combinarte en todo con el: “Muevete, abrete, y luego toma el liderasgo”. Esto se lo le enseño O- Sensei a Sensei Saito. El error de un centímetro, puede llegar a imposibilitar el realizar una técnica exitosamente. Usted, para adaptarse a la técnica, no puede modificarla a su antojo. Solo existe una manera definida para hacer cada técnica. Cualquier persona, no solamente aquel físicamente fuerte, debería ser capaz de aplicar las técnicas. Lamentablemente, el Tai No Henko, se deja usualmente de lado. Con solo mirar a alguien practicar Tai No Henko y morotedori kokyuho, puedo decirle que clase de entrenamiento vienen haciendo en su respectivo Dojo. Nada mas necesito ver. Creo que en estas técnicas, además de ikkyo, uno ve la base del Taijutso que el Fundador aplico en la creación del aikido. No encuentra uno fácilmente, quien sea capaz de realizar un ikkyo perfecto. Se que puede sonar insolente, pero, creo que no se puede entender el Aikido sin iniciarse correctamente desde estas técnicas. Si tu, no dominas el Tai No Henko, terminaras siempre golpeándote con tu oponente en los otros movimientos. El entrenamiento básico permite solucionar los problemas originados en el movimiento incorrecto del cuerpo. Esto, como tiene profundos significados, resulta imposible explicarlos oralmente. Sin embargo, siento que el único camino hacia el conocimiento, es el permitir que tu compañero te sujete con firmeza.
En algunos Dojos, el profesor ponen a los estudiantes a practicar las técnicas después de mostrarlas solo 2 o 3 veces, sin ulterior explicación. Pero en Iwama, Ud. siempre da explicaciones muy detalladas.
La razón por la que Sensei Saito explica las técnicas en detalle, es su deseo de que todos dominen a cada técnica lo mas rápido posible. Su método de enseñanza es resultado de los muchos errores que el mismo cometió en el transcurso de los años y de aprender de estos. En sus últimos años, O- Sensei demostraba una técnica rápido como un flash. Luego, juzgaba la habilidad de sus estudiantes por como la habían entendido. Como Sensei Saito quiere que todos sus estudiantes progresen mas rápido que el, cuando cometen un error, los detiene al instante instruyéndolos en detalle. No seria capaz de hacer esto, si el hubiera entrenado suavemente. Si tu compañero es todo el tiempo condescendiente contigo, no podrás afirmar si ejecutas las técnicas correctamente. Al sujetarte firmemente, tu compañero ayuda a que notes si realizas las técnicas bien o mal. Esto no significa que el deba agarrarte de mala manera. No obstante, en esos casos, la técnica puede ser modificada para tratar esa situación. Tu compañero debe sujetarte firmemente, pero a la vez correctamente. Así, aprendes a combinarte con su fuerza. Esto es la base del entrenamiento. Por ejemplo: Si el te toma desde arriba o abajo, debes en consecuencia cambiar tu reacción. Dirígelo hábilmente. Presten sus cuerpos mutuamente, de esa manera pueden entrenar seriamente.
La gente siempre dice que en Aikido no puedes medir tu habilidad por que tu compañero colabora contigo.
No es verdad. Siempre puedes notar a cada instante de la practica si tu técnica es correcta o no. Si te ves obligado a realizar un esfuerzo innecesario, sientes pesado a tu oponente o te tropiezas con el, significa que no te estas armonizando completamente con el. Debes ser capaz de identificar claramente, que es lo que haces mal al moverte, o si no realizas una apertura lo suficiente amplia. No es necesario tener un debate para decidir si la técnica funciona o no.
Ud. esta diciendo que durante el entrenamiento, tu compañero debe atacarte en serio?
Si, si digo, “ atraviésame”, el debe atravesarme con toda su fuerza, si digo “golpéame” el debe golpear duro, o agarrarme fuertemente. EL debe atacar con toda su fuerza y energía. Desde luego, si la fuerza de uke difiere considerablemente de la de su compañero, debería atacar mas suave. De esa manera nage aun puede aprender. El Fundador sostenía que practicando con un niño, es una excelente manera de aprender. Es un gran desafío, combinar la energía de uno con la de un niño. Obviamente algunas personas son mas fuertes que otras, pero si lastiman a sus compañeros cometen un acto de violencia, el cual deja de ser Aikido. Algunas personas creen que esa clase de práctica violenta no es mala, pero yo pienso que es vergonzosa. El Fundador decía que debemos disfrutar al entrenar, pero depende de ti cuan agradable sea. Cuando puedes decir, sinceramente, a tu compañero al finalizar la clase, “te agradezco mucho por favor entrena conmigo la próxima vez”, esa es la mejor clase de práctica. Si el conflicto naciera entre vos y tu compañero, y una sensación desagradable permanece después de la práctica, ese no es el camino hacia un mundo de paz tal como lo deseaba el Fundador. Deseo que todos disfruten en mis clases. Incluso si alguien sufre de una lesión y aun desea entrenar ellos pueden se incluidos en el grupo. Aconsejo a mis estudiantes advertir a su compañero si tienen un codo o muñeca lastimada. Aun pueden, con el brazo sano, practicar seriamente. A la gente con rodillas malas, les digo que hagan tachi waza (técnicas de pie), en lugar de suwari waza (técnicas de rodillas). No debemos practicar imprudentemente. La mejor práctica es cuando se cuidan mutuamente. El Fundador abogaba por un contacto en la practica con mente abierta. En Iwama aun se puede estar en contacto con este sentimiento. También decía que podías aprender cualquier cosa que veas si solamente lo deseabas. Eso es muy cierto.
viernes, septiembre 25, 2009
Clases de Ninjutsu (Bujinkan Budô Taijutsu) - En Dojo Central Aiki-Zen
Ninjutsu (Bujinkan Budô Taijutsu)
El sistema Ninjutsu (Bujinkan Budô Taijutsu), está compuesto por nueve estilos diferentes de Artes marciales tradicionales Japonesas, teniendo la más antigua de ellas mas de 900 años. Cada una de estas escuelas posee
características diferentes en el ámbito técnico y en el ámbito filosófico, pero estando todas estas constituidas en lo que se denomina Budô Taijutsu.
Las Escuelas o Ryu son las siguientes:
• Togakure Ryu Ninjutsu
• Kumogakure Ryu Ninjutsu
• Gyokushin Ryu Ninjutsu
• Gyokko Ryu Kosshijutsu
• Kotô Ryu Koppôjutsu
• Shinden Fudô Ryu Dakentaijutsu
• Kukishinden Ryu Happô Hikenjutsu
• Takagi Yôshin Ryu Jutaijutsu
• Gikan Ryu Koppôjutsu
En la actualidad el entrenamiento principal consiste en la práctica del TaiJutsu (combate sin armas y contra adversarios armados), que va unido al Seishin Teki Kyoyo. Esto último consiste en el refinamiento espiritual como ser humano, ser consciente de la importancia que tiene la protección del ser humano a través del cuidado del medio natural. En este Arte Marcial no existen las competencias, ya que se trata de proteger al Ser Humano y no de destruirlo, está enfocado meramente al desarrollo de seres humanos integrales a través de las artes marciales.
Desde el año 2007 que Daniel Voss es instructor de Ninjutsu (Bujinkan Budo Taijutsu), autorizado por su maestro el Shihan Néstor Iscovi, 15to Dan, y alumno directo del Soke Masaaki Hatsumi.
En el año 2008 realizó su primer viaje de estudios a Japón, donde compartió el Tatami junto a su profesor y otros instructores de todo el mundo, tomando las lecciones de Sensei Hatsumi y algunos shihanes Japoneses.
Actualmente Daniel participa constantemente de varias actividades y Seminarios Bujinkan que se realizan en todo Chile, sus tramitaciones de grado están al día directamente en Japón y asiste periódicamente a Buenos Aires a practicar con su profesor, actualizando de esa manera sus conocimientos, pues al ser esta arte marcial un arte viva, está en adaptación continua al día a día de la humanidad.
Fono: 9 694 63 69
e-mail: butokudojo@gmail.com
Horarios:
Lunes - Miercoles y Viernes 20:30 a 22:00 hrs
Dirección: Arcadia 1359, Metro el Llano, Comuna de San miguel
jueves, septiembre 24, 2009
martes, septiembre 22, 2009
Ip man - Wing Chung
Ip Man (Yip Man) (葉問 in pinyin: yè wèn; en Jyutping) Nació en 1894 en Fatsan (Foshan) ciudad de la provincia de Guangdong, en el sur de China, donde tuvo sus tres primeros hijos. Del primer casamiento, nace Ip Chun e Ip Ching. De su segunda unión nace Ip Wah. Inició su aprendizaje del Wing Chun con Chan Wah-shun y termino su entrenamiento con Sibak Leung Bik.. Ip Man fue el primer maestro (sifu) en enseñar abiertamente el arte marcial del Wing Chun, como forma de sustento para su vida al viajar a sus 55 años a Hong Kong donde tuvo múltiples alumnos quienes finalmente difundieron el arte en todo el mundo, arte marcial del que la historia revela que fue creado por una mujer [Monje de Shaolin]. Se le conoce entre otras cosas porque fue el Maestro de Bruce Lee y estuvo considerado como uno de los mejores maestros de artes marciales del mundo. De su muerte se sabe que Lun Kai uno de sus discipulos le fue a visitar y encontró a Ip Man muerto en su residencia. Tres años después de la muerte de Ip Man sin dejar ningun lider del estilo, quedando el como el último legítimo líder del estilo Wing Chun. Yip Man nunca uso el título de Gran Maestro y tampoco autorizó a que alguien lo utilizara. Ip Man descansa en un antiguo cementerio de Hong Kong, donde practicantes de todo el mundo le visitan para prestar homenaje al más influyente Maestro de Wing Chun de todos los tiempos.
Ip Man durante toda su vida demostró de no gustar de cinco cosas: Usar terno; Decir que alguien estaba equivocado, enseñar a extranjeros, sacarse fotos y enseñar técnicas de patadas. Ip Man era un hombre extremadamente educado y bondadoso. “Un buen hombre”, como menciona francamente el Maestro Duncan Leung.
Enseño Wing Chun en Hong Kong de 1945 a 1969
En 1967, a pedido del Patriarca Ip Man, sus discípulos fundan la "Hong Kong Ving Tsun Athletic Association", siendo Ving Tsun la transliteración oficial.
El 9 de noviembre de 2002 el gobieno de China, funda en Foshan (Guandong, China), a través del Ip Man Development Council, parte del Cultural Council de Foshan, el Ip Man Tong (Museo de Ip Man) con la ayuda de sus discípulos. En honor al Patriarca, y para reconocer su contribución a las Artes Marciales Chinas.
En 2008 Se hace una película para su recuerdo [ Basada en hechos reales ] con su propio nombre como Título, en la que se revela parte de su vida en los buenos momentos y los malos que llegaron con el conflicto entre China y Japón que duró solo 1 año, desde 1937 hasta 1938. En la película también se pueden apreciar como llegó a dominar el Wing Chun y se pueden ver peleas contra otros maestros, o contra soldados japoneses.
lunes, septiembre 21, 2009
Sabiduría india
Un viejo cacique de una tribu estaba charlando con sus nietos, acerca de la vida.
Él les dijo:
Una gran pelea está ocurriendo dentro de mi … es entre dos lobos.
Uno de los lobos es … el resentimiento, la inferioridad, el miedo, la maldad, la avaricia, la mentira, el egoísmo, la envidia, el rencor, la culpa, el dolor, la ira.
El otro lobo, es … la paz, el amor, la bondad, la alegría, la gratitud, la sencillez, la esperanza, la serenidad,
la humildad, la compasión, la sinceridad, la misericordia, la generosidad.
Y después agregó:
“Esta misma pelea está ocurriendo dentro de ustedes y dentro … de todos los seres de la Tierra.”
Los niños pensaron por unos instantes y uno de ellos preguntó a su abuelo:
- “¿Y cuál de los lobos crees que ganará?”
El viejo cacique respondió simplemente…
- “El que alimentes”…
Autor Desconocido
domingo, septiembre 20, 2009
Ip Man - El maestro de bruce Lee
Para los fanaticos de las artes marciales, bruce lee y el wing chung
"IP MAN" pelicula que trata sobre el maestro de Bruce Lee
Dicen que la pelicula es muy buena...
Mandrill - Marko Zaror
Marko Zaror vuelve a la pantalla grande con Mandrill una película de acción, donde interpreta a un detective que quiere vengar la muerte de su Madre, una especie de sátira del cine gringo, al estilo de Starsky y Hutch, con una puesta en escena muy setentera, el estreno se realizará en el Fantastic Fest de Austin en Texas, el próximo 24 de septiembre.
Fuente: http://estrellas.cl
Tatami
Las esteras denominadas como Tatami [ 畳 (たたみ） ]; (palabra que originalmente significaba "doblada y apilada") son un elemento tradicional muy característico de las casas japonesas. Tradicionalmente se hacían con tejido de paja, y se embalaban con ese mismo material. En la actualidad pueden también elaborarse con poliestireno expandido aunque, al menos en Japón, no es lo más habitual. El borde de cada estera se recubre con un brocado, o simplemente con tela verde oscura.
Una estera de tatami siempre presentan el mismo tamaño y forma, y de hecho, proporcionan el módulo del que derivan el resto de proporciones de la arquitectura tradicional japonesa. El tamaño de una habitación viene dado por el número de tatami que podría contener. Las tiendas son tradicionalmente designadas para medir 5,5 esteras. El cuarto del té y las casas de té miden frecuentemente 4,5.
Las dimensiones tradicionales de las alfombras fueron fijadas en 90 cm por 180 cm por 5 cm. También se fabrican medias esteras de 90 cm por 90 cm. Por su tamaño fijo, los cuartos de las construcciones tradicionales japonesas están construidos en múltiplos de 90 cm. Se debe destacar, también, que las alfombras de Kioto y otras regiones del oeste de Japón son un poco más largas que las de Tokio.
Existen variadas reglas para el número y colocación de los tatami, puesto que se dice si no se disponen bien atraen la mala fortuna. Nunca deben situarse en cuadrícula, tampoco deben coincidir en ningún punto, tres o cuatro esquinas de las esteras.
Los tatami fueron originalmente un accesorio lujoso para los ricos, en un tiempo en que casi todos los japoneses se conformaban con un piso de tierra compactada.
Los tatami son asociados con tradiciones japonesas como la ceremonia del té. Las casas modernas japonesas suelen tener al menos un cuarto con tatami para llevar acabo dichas ceremonias, agasajar a los invitados o, simplemente, relajarse.
El tatami tambien es tradicionalmente usado como "ring" de pelea en las tradicionales batallas de los sumo en japón. este es diferente ya que es circular y de un mayor tamaño.
Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Tatami"
Una estera de tatami siempre presentan el mismo tamaño y forma, y de hecho, proporcionan el módulo del que derivan el resto de proporciones de la arquitectura tradicional japonesa. El tamaño de una habitación viene dado por el número de tatami que podría contener. Las tiendas son tradicionalmente designadas para medir 5,5 esteras. El cuarto del té y las casas de té miden frecuentemente 4,5.
Las dimensiones tradicionales de las alfombras fueron fijadas en 90 cm por 180 cm por 5 cm. También se fabrican medias esteras de 90 cm por 90 cm. Por su tamaño fijo, los cuartos de las construcciones tradicionales japonesas están construidos en múltiplos de 90 cm. Se debe destacar, también, que las alfombras de Kioto y otras regiones del oeste de Japón son un poco más largas que las de Tokio.
Existen variadas reglas para el número y colocación de los tatami, puesto que se dice si no se disponen bien atraen la mala fortuna. Nunca deben situarse en cuadrícula, tampoco deben coincidir en ningún punto, tres o cuatro esquinas de las esteras.
Los tatami fueron originalmente un accesorio lujoso para los ricos, en un tiempo en que casi todos los japoneses se conformaban con un piso de tierra compactada.
Los tatami son asociados con tradiciones japonesas como la ceremonia del té. Las casas modernas japonesas suelen tener al menos un cuarto con tatami para llevar acabo dichas ceremonias, agasajar a los invitados o, simplemente, relajarse.
El tatami tambien es tradicionalmente usado como "ring" de pelea en las tradicionales batallas de los sumo en japón. este es diferente ya que es circular y de un mayor tamaño.
Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Tatami"
lunes, septiembre 14, 2009
viernes, septiembre 11, 2009
Atemi en Aikido
EL ATEMI EN AIKIDO
Para la mayoría de la gente, actualmente, la palabra atemi designa al golpe de puño de karate, porque en karate el objeto del entrenamiento es destruir al adversario con un golpe de puño o de pie.
Escribo este capítulo porque algunos creen que no hay atemis dentro del estudio del aikido. Cierto que, en la práctica del aikido se ha suprimido el atemi para eliminar el riesgo de lesionar al principiante e igualmente para evitar que el practicante dé prioridad al estudio del atemi en detrimento de la técnica, así como para impedir que los estudiantes con un espíritu incorrecto puedan hacer un mal uso hasta que hayan progresado dentro de la técnica.
Luego, aquellos que declaran que no existe atemi en aikido, lo conocen aún menos que nada. O Sensei definiendo técnicas de aikido dijo: "el aikido es irimi y atemi". Todas las técnicas de aikido incluyen atemi.
Etimológicamente, ateru expresa la idea de estimar y evaluar con precisión la superficie y precio de un campo. Por extensión tenemos: situar exactamente, caer justo en el sitio querido, en el centro de un blanco, por ejemplo, a la idea de estimar, evaluar se le une, por tanto, la noción de éxito.
MI: el cuerpo. En el antiguo Budo, atemi consistía en golpear los puntos vitales del adversario para provocar una pérdida del conocimiento o la muerte. Herir en superficie o, incluso, romper un hueso, no era atemi.
En aikido, el atemi se utiliza también para dominar la voluntad de ataque, provocar dolor en los puntos vitales, perturbar la concentración del adversario, para su intención de actuar.
De estos atemis ligeros se pasa a los que provocan el desvanecimiento o la muerte. Es bueno estudiarlos pensando en el uso de un cuchillo. Evidentemente este trabajo debe incluir el estudio de los puntos de reanimación. Si estudiáis los puntos de acupuntura, tal como se está desarrollando recientemente, espero que comprendáis cómo los puntos que llevan a la curación pueden también dar la muerte. Este es un buen ejemplo que muestra que en todo hay ura y omote.
Cuando hayáis alcanzado el nivel de estudios elevado será bueno que vayáis descubriendo, en el curso de un ejercicio, la posibilidad de colocar, aquí o allá, un atemi.
Para la mayoría de la gente, actualmente, la palabra atemi designa al golpe de puño de karate, porque en karate el objeto del entrenamiento es destruir al adversario con un golpe de puño o de pie.
Escribo este capítulo porque algunos creen que no hay atemis dentro del estudio del aikido. Cierto que, en la práctica del aikido se ha suprimido el atemi para eliminar el riesgo de lesionar al principiante e igualmente para evitar que el practicante dé prioridad al estudio del atemi en detrimento de la técnica, así como para impedir que los estudiantes con un espíritu incorrecto puedan hacer un mal uso hasta que hayan progresado dentro de la técnica.
Luego, aquellos que declaran que no existe atemi en aikido, lo conocen aún menos que nada. O Sensei definiendo técnicas de aikido dijo: "el aikido es irimi y atemi". Todas las técnicas de aikido incluyen atemi.
Etimológicamente, ateru expresa la idea de estimar y evaluar con precisión la superficie y precio de un campo. Por extensión tenemos: situar exactamente, caer justo en el sitio querido, en el centro de un blanco, por ejemplo, a la idea de estimar, evaluar se le une, por tanto, la noción de éxito.
MI: el cuerpo. En el antiguo Budo, atemi consistía en golpear los puntos vitales del adversario para provocar una pérdida del conocimiento o la muerte. Herir en superficie o, incluso, romper un hueso, no era atemi.
En aikido, el atemi se utiliza también para dominar la voluntad de ataque, provocar dolor en los puntos vitales, perturbar la concentración del adversario, para su intención de actuar.
De estos atemis ligeros se pasa a los que provocan el desvanecimiento o la muerte. Es bueno estudiarlos pensando en el uso de un cuchillo. Evidentemente este trabajo debe incluir el estudio de los puntos de reanimación. Si estudiáis los puntos de acupuntura, tal como se está desarrollando recientemente, espero que comprendáis cómo los puntos que llevan a la curación pueden también dar la muerte. Este es un buen ejemplo que muestra que en todo hay ura y omote.
Cuando hayáis alcanzado el nivel de estudios elevado será bueno que vayáis descubriendo, en el curso de un ejercicio, la posibilidad de colocar, aquí o allá, un atemi.
KOKYU RYOKU
Podéis practicar el aikido si podéis levantar tres onzas de salvado. Esto viene a decir que el aikido no es un arte de combate cuerpo a cuerpo basado en el uso de la fuerza física y muscular.
El trabajo de la técnica en aikido se hace usando plenamente la energía mental y, de forma racional, la fuerza física. De aquí la expresión anterior. Si se utiliza este método es posible desarrollar una fuerza superior a aquella que creía poseer. Por eso cuando decimos que las personas ancianas, las mujeres y los niños pueden practicar, no significa solamente que pueden entrenar, sino que pueden aplicar esta vía al combate, después de haberla comprendido bien.
He tocado ya la cuestión de kokyu, pasemos ahora al estudio de la respiración fisiológica para absorber en nosotros mismos la energía del Universo, vayamos más lejos todavía, y formemos un sólo cuerpo con el Universo. La fuerza que de allí emana es nuestra sin serlo, porque, en realidad, es la energía del Universo que surge de nuestro cuerpo. Esta fuerza acumulada en el seika tanden para llenar todas las partes del cuerpo, se parece al agua que brota con ímpetu y que nunca se detiene, esta fuerza que emana de un cuerpo y de un espíritu simple en calma, sereno, tranquilo para responder a la necesidad en cualquier momento y en la dirección requerida, esta fuerza se llama kokyu ryoku.
O Sensei repetía a menudo que "el aikido es una purificación del cuerpo y del alma, es limpiar cuerpo y alma". Es bien evidente que el alma será radiante, que la circulación sanguínea mejorará, lo mismo que lo mental y lo físico, si se produce a una limpieza interior y exterior.
Kokyu ryoku debe dar vida entre los practicantes de aikido, a un gesto tan simple como levantar un brazo o avanzar un pie. Una técnica en aikido ejecutada sin el empleo de kokyu ryoku, no es una técnica de aikido, es como un champagne sin burbujas o una cerveza alterada.
Kokyu ryoku comprendido intelectualmente es inutilizable. se necesita que el cuerpo lo aprenda con el ejercicio diario, no se asimila sino por un trabajo acumulativo. O Sensei dijo al respecto: "un trabajo de tres días no es más que un trabajo de tres días, un trabajo de un año no es más que un trabajo de un año, un trabajo diez años compenetra la fuerza de diez años".
Esta fuerza, regalo del Cielo, nos podrá ser expresada si vuestra nuca, vuestros hombros o vuestros brazos están inútilmente contraídos, o si os imagináis ser fuertes, o al contrario, incapaces, o si no creéis que esta fuerza pueda existir. Todas estas pérdidas, todas estas impurezas son barreras al paso del ki. Es un poco como un tubo castigado, aplastado por un pie o taponado por la tierra, por tanto el agua no puede salir, aún cuando abierto el grifo os dispongáis a regar un jardín.
Sin kokyu ryoku la forma de la técnica puede existir, pero no es entonces más que una forma vacía.
Sin pasar por las técnicas es imposible impregnarse de kokyu ryoku. Además los resultados serán diferentes según creáis ello o no.
LA ENSEÑANZA
Se pueden imaginar varios métodos para organizar la enseñanza de la técnica. Cuando yo comencé el estudio del aikido, O Sensei que enseñaba todavía, tenía la costumbre de decir: "en aikido hay tres mil modos de acción a los cuales se les unen ura waza y henka waza, lo que da diez mil modos". Esto es verdad.
En efecto, en aikido hay tachi waza, suwari waza, hammi handichi waza, mae waza, ushiro waza, están las técnicas de respuesta a un ataque lateral, está el trabajo de manos desnudas contra manos desnudas, a manos desnudas contra un arma, arma contra arma, uno contra uno, uno contra varios. Para responder a todos estos ataques han sido creadas las técnicas correpondientes, además, justamente con estas técnicas están ura waza, omote waza, henka waza, oyogi. Brevemente las técnicas de aikido son, en número, indefinidas.
Autor: SENSEI NO BU YOSHI TAMURA, Traducción: RICARDO GARCÍA
Publicado: KARATEKA
Fuente: http://jlgarcia.galeon.com/tecnica/atemi.htm
Podéis practicar el aikido si podéis levantar tres onzas de salvado. Esto viene a decir que el aikido no es un arte de combate cuerpo a cuerpo basado en el uso de la fuerza física y muscular.
El trabajo de la técnica en aikido se hace usando plenamente la energía mental y, de forma racional, la fuerza física. De aquí la expresión anterior. Si se utiliza este método es posible desarrollar una fuerza superior a aquella que creía poseer. Por eso cuando decimos que las personas ancianas, las mujeres y los niños pueden practicar, no significa solamente que pueden entrenar, sino que pueden aplicar esta vía al combate, después de haberla comprendido bien.
He tocado ya la cuestión de kokyu, pasemos ahora al estudio de la respiración fisiológica para absorber en nosotros mismos la energía del Universo, vayamos más lejos todavía, y formemos un sólo cuerpo con el Universo. La fuerza que de allí emana es nuestra sin serlo, porque, en realidad, es la energía del Universo que surge de nuestro cuerpo. Esta fuerza acumulada en el seika tanden para llenar todas las partes del cuerpo, se parece al agua que brota con ímpetu y que nunca se detiene, esta fuerza que emana de un cuerpo y de un espíritu simple en calma, sereno, tranquilo para responder a la necesidad en cualquier momento y en la dirección requerida, esta fuerza se llama kokyu ryoku.
O Sensei repetía a menudo que "el aikido es una purificación del cuerpo y del alma, es limpiar cuerpo y alma". Es bien evidente que el alma será radiante, que la circulación sanguínea mejorará, lo mismo que lo mental y lo físico, si se produce a una limpieza interior y exterior.
Kokyu ryoku debe dar vida entre los practicantes de aikido, a un gesto tan simple como levantar un brazo o avanzar un pie. Una técnica en aikido ejecutada sin el empleo de kokyu ryoku, no es una técnica de aikido, es como un champagne sin burbujas o una cerveza alterada.
Kokyu ryoku comprendido intelectualmente es inutilizable. se necesita que el cuerpo lo aprenda con el ejercicio diario, no se asimila sino por un trabajo acumulativo. O Sensei dijo al respecto: "un trabajo de tres días no es más que un trabajo de tres días, un trabajo de un año no es más que un trabajo de un año, un trabajo diez años compenetra la fuerza de diez años".
Esta fuerza, regalo del Cielo, nos podrá ser expresada si vuestra nuca, vuestros hombros o vuestros brazos están inútilmente contraídos, o si os imagináis ser fuertes, o al contrario, incapaces, o si no creéis que esta fuerza pueda existir. Todas estas pérdidas, todas estas impurezas son barreras al paso del ki. Es un poco como un tubo castigado, aplastado por un pie o taponado por la tierra, por tanto el agua no puede salir, aún cuando abierto el grifo os dispongáis a regar un jardín.
Sin kokyu ryoku la forma de la técnica puede existir, pero no es entonces más que una forma vacía.
Sin pasar por las técnicas es imposible impregnarse de kokyu ryoku. Además los resultados serán diferentes según creáis ello o no.
LA ENSEÑANZA
Se pueden imaginar varios métodos para organizar la enseñanza de la técnica. Cuando yo comencé el estudio del aikido, O Sensei que enseñaba todavía, tenía la costumbre de decir: "en aikido hay tres mil modos de acción a los cuales se les unen ura waza y henka waza, lo que da diez mil modos". Esto es verdad.
En efecto, en aikido hay tachi waza, suwari waza, hammi handichi waza, mae waza, ushiro waza, están las técnicas de respuesta a un ataque lateral, está el trabajo de manos desnudas contra manos desnudas, a manos desnudas contra un arma, arma contra arma, uno contra uno, uno contra varios. Para responder a todos estos ataques han sido creadas las técnicas correpondientes, además, justamente con estas técnicas están ura waza, omote waza, henka waza, oyogi. Brevemente las técnicas de aikido son, en número, indefinidas.
Autor: SENSEI NO BU YOSHI TAMURA, Traducción: RICARDO GARCÍA
Publicado: KARATEKA
Fuente: http://jlgarcia.galeon.com/tecnica/atemi.htm
miércoles, septiembre 09, 2009
martes, septiembre 08, 2009
Seminario Aikido
SEMINARIO SABADO 12 DE SEPTIEMBRE 2009, DESDE LAS 16,00 A LAS 19,00 HORAS. CONSULTAS
FONO 823 28 91.
Valor $ 3.500.
Mitsuteru Ueshiba - waka sensei
Mitsuteru Ueshiba (Ueshiba Mitsuteru) nació en 1980 y es el hijo del tercer y actual dōshu del Aikikai, Moriteru Ueshiba y por ende se espera que sea su sucesor en dicho cargo, llegando así a ser el Cuarto Dōshu. Su Bisabuelo fue Morihei Ueshiba, el fundador del Aikido.
Llamado Waka Sensei, que significa joven maestro y sólo se le llama así mientras viva su padre. Después pasaría a ser Doshu.
martes, septiembre 01, 2009
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